Secret de la Couronne Tomer Déborah (Jour 12) – 12. 13ème Attribut.

Chapitre II Secret de la Couronne Tomer Déborah (Jour 12) – 12. 13ème Attribut. Michel Baruch

Secret de la Couronne Tomer Déborah 2eme partie 

Traduit et adapté par Michel Baruch. Tous droits réservés à Michel Baruch (Beth Hamidrach de Sarcelles)

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Nous abordons l’étude du Tomer Déborah (sur un cycle théorique de 30 jour pour finaliser complètement l’ouvrage).

Nous avons la joie de présenter à la communauté francophone le merveilleux livre de notre maître Rabbi Moché Cordovéro זצוק »ל, traduit et commenté par notre ami Michel Baruch, un intervenant majeur sur notre site. Ce livre est un livre de moussar (« Morale ») basé sur des notions profondes de Kabbala. Ecrit au milieu du 16ème siècle à Safed. Le livre décrit le moyen de corriger nos vertus en se rapprochant au plus près des « qualités » Divines (Midoth) c’est à dire des comportements Divins.

Le livre a été découpé en 30 parties afin de pouvoir étudier ce livre sur un cycle mensuel de 30 jours.

Nous présentons le texte  du Tomer Déborah et sa traduction en Français puis un commentaire permettant de mieux appréhender les notions abordées dans le texte et qui ne sautent pas aux yeux des personnes qui ne sont pas habituées à ce type de littérature.

Pour retrouver le cours précédent :

• Tomer Déborah Jour 1
• Tomer Déborah Jour 2
• Tomer Déborah Jour 3
• Tomer Déborah Jour 4
• Tomer Déborah Jour 5
• Tomer Déborah Jour 6
• Tomer Déborah Jour 7
• Tomer Déborah Jour 8
• Tomer Déborah Jour 9
• Tomer Déborah Jour 10
• Tomer Déborah Jour 11

בינו עמי עשו

Commentaire et explications du TOMER DEBORAH :

Par Michel BARUCH.

^12eme jour du mois :

La 13^eme Midah .

XII. Secret de la Couronne Tomer Déborah.

הָשְּׁנִיָּה, מַחֲשַׁבְתּוֹ תִּדְמֶה לְמַחֲשֶׁבֶת הַכֶּתֶר. כְּמוֹ שֶׁאוֹתָהּ חָכְמָה לֹא תִפְסֹק תָּמִיד לַחֲשֹׁב מַחֲשָׁבוֹת טוֹבוֹת, וְהָרַע לֹא יִכָּנֵס בָּהּ, מִפְּנֵי שֶׁהִיא רַחֲמִים גְּמוּרִים, וְאֵין שָׁם דִּין לֹא שׁוּם קֹשִׁי כְּלָל, כָּךְ הָאָדָם תָּמִיד תִּהְיֶה מַחֲשַׁבְתּוֹ פְּנוּיָה מִכָּל דָּבָר מְכֹעָר. וּכְמוֹ שֶׁהִיא סוֹד חָכְמָה תּוֹרָה קְדוּמָה, וְלֹא יֶחְסַר שׁוּם סוֹד תּוֹרָה, כָּךְ לֹא יִפְנֶה אֶל שׁוּם פְּנִיָּה חוּץ מִמַּחֲשֶׁבָת הַתּוֹרָה, וְלַחֲשֹׁב בְּגַדְלוּת הָאֵל וּפְעֻלּוֹתָיו הַטּוֹבוֹת, וּלְהֵיטִיב, וְכַיּוֹצֵא. כְּלָלוֹ שֶׁל דָּבָר, לֹא יִכָּנֵס זָר וּבָטֵל בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ. וְזוֹ הָיְתָה מַעֲלַת רַבִּי שִׁמְעוֹן וַחֲבֵרָיו. וְהִנֵּה כְּשֶׁהִפְרִיד רַבִּי יוֹסֵי מַחֲשַׁבְתּוֹ מְעַט, כַּמָּה הוֹכִיחוֹ רַבִּי שִׁמְעוֹן בַּזֹּהַר פָּרָשָׁת וַיַּקְהֵל, רי »ז, ב’.

La deuxième, sa pensée ressemblera à la pensée de la Couronne. Toute comme cette Sagesse ne cesse jamais de concevoir que de bons desseins, sans que le mal n’y pénètre, car elle n’est que parfaites Miséricordes et là, il n’y a ni jugement ni sévérité aucune. De même l’esprit de l’homme sera libéré de toute laideur. Et tout comme elle est (la pensée) le secret de la Sagesse la Torah qui précède la création, il ne lui manque aucun des mystères de la Torah.  De même il ne détournera son esprit vers aucune autre pensée que celles de la Torah, et de la contemplation de la Gloire du Tout Puissant et de Ses actes de bonté, afin de faire le bien et tout se qui lui ressemble. En résumé : rien d’étranger ni de futile ne pénétrera son esprit.

 Tel était le haut niveau de Rabbi Chimon et ses collègues. Voilà quand il arriva à Rabbi Yossé de disperser ses pensées un instant combien Rabbi Chimon le lui a reproché (Zohar, section Vayakhel).

COMMENTAIRE ET EXPLICATIONS : Partie II :

הָשְּׁנִיָּה, מַחֲשַׁבְתּוֹ תִּדְמֶה לְמַחֲשֶׁבֶת הַכֶּתֶר. כְּמוֹ שֶׁאוֹתָהּ חָכְמָה לֹא תִפְסֹק תָּמִיד לַחֲשֹׁב מַחֲשָׁבוֹת טוֹבוֹת, וְהָרַע לֹא יִכָּנֵס בָּהּ, מִפְּנֵי שֶׁהִיא רַחֲמִים גְּמוּרִים, וְאֵין שָׁם דִּין לֹא שׁוּם קֹשִׁי כְּלָל

La deuxième, sa pensée ressemblera à la pensée de la Couronne. Toute comme cette Sagesse ne cesse jamais de concevoir que de bons desseins, sans que le mal n’y pénètre, car elle n’est que parfaites Miséricordes et là, il n’y a ni jugement ni sévérité aucune.

Cette pensée est une « idée » pure, raffinée, elle n’est que finesse et légèreté, elle est assimilée à l’éclat pur de lumière limpide et transparente. Elle précède la « pensée première »qui lui fait une « place » et lui donne une « réalité », elle en est la « Source ». Le développement de cette idée prendra « forme » dans la Matrice, la Bina.

La Sagesse est la Séfira de ‘Hokhma qui tire son Savoir de la pureté absolue de « l’idée », ici il n’y a de « place » que pour la beauté du bien et des bontés. Le Diadème de la Sagesse est la crainte de la Majesté alors que l’humilité l’a placé à son talon. Yérouchalmi Chabbath 1,3.

כָּךְ הָאָדָם תָּמִיד תִּהְיֶה מַחֲשַׁבְתּוֹ פְּנוּיָה מִכָּל דָּבָר מְכֹעָר. וּכְמוֹ שֶׁהִיא סוֹד חָכְמָה תּוֹרָה קְדוּמָה, וְלֹא יֶחְסַר שׁוּם סוֹד תּוֹרָה

De même l’esprit de l’homme sera libéré de toute laideur. Et tout comme elle est (la pensée) le secret de la Sagesse la Torah qui précède la création, il ne lui manque aucun des mystères de la Torah.  

Les rigueurs et les sévérités sont qualifiées ici de « choses laides ». Avoir même en pensée l’idée de susciter le jugement le « Din »,  que la loi s’applique sur les uns ou sur les autres pour d’innombrables bonnes raisons, cela est une pollution qui enlaidit la beauté de l’esprit.

A plus forte raison que toutes pensées mauvaises, comme de faire une faute ou de convoiter les plaisirs de ce monde causent de terribles dommages à ce niveau.

La Torah précède la création de ce monde de 2000 ans, elle est liée à la source des mondes, du Sans limite, à la spiritualité totale et absolue. Cependant elle s’enracine dans la Sagesse pour qu’elle puisse s’habiller et nous apparaitre dans le monde physique. C’est le secret et le mystère du début de l’apparition des 22 lettres par lesquelles le monde fut créé.

Au niveau du Kéter la Torah est fermée, c’est la « Sagesse insondable » elle est entièrement enfouie à sa racine. Dans la ‘Hokhma  vont apparaitre les 32 chemins de la Sagesse par les quels se fait la création, ces « chemins » sont les 22 lettres et les 10 voyelles qui correspondent aux dix Séfiroths. (Séfer Yétsira 1,1) La création se réalise selon la conjugaison des Noms et la combinaison des lettres qui donneront naissance aux différents éléments de cette création. Les lettres elles-mêmes de par leurs formes sont une composition de lumières qui en s’ajoutant à d’autres lettres forment des mots qui correspondent à la nature des éléments créés. Au niveau de la Sagesse, là où apparaissent les 32 chemins du Savoir, il ne manque ici aucun des Mystères qui étaient contenus dans la Couronne. Tout le développement et le déploiement des lumières de pureté permettent justement d’appréhender les secrets de la « Sagesse Insondable ».  

כָּךְ לֹא יִפְנֶה אֶל שׁוּם פְּנִיָּה חוּץ מִמַּחֲשֶׁבָת הַתּוֹרָה, וְלַחֲשֹׁב בְּגַדְלוּת הָאֵל וּפְעֻלּוֹתָיו הַטּוֹבוֹת, וּלְהֵיטִיב, וְכַיּוֹצֵא.

De même il ne détournera son esprit vers aucune autre pensée que celles de la Torah, et de la contemplation de la Gloire du Tout Puissant et de Ses actes de bonté, afin de faire le bien et tout ce qui lui ressemble.

Il est ici souligné que la pensée et les idées qui parcourent l’esprit de l’homme ne sont pas comme semblent le penser la majorité des individus dérisoires et irréelles. Mais bien au contraire une réalité tangible qui laissera une trace et qui marquera de son empreinte la nature de l’homme et de son environnement physique et spirituel. Il est incontestable que la maitrise des pensées nécessite un immense labeur et des efforts intenses, cependant il est garanti à celui qui y prêtera attention et se donnera les moyens de cette vigilance de réussir de par l’aide que des hauteurs on le gratifiera. Nos maitres disent sanctifie toi un peu du bas et on te sanctifiera beaucoup du haut.  Pour ceux qui ont à cœur de purifier leur esprit il existe des exercices de concentration sainte qui nettoient les pensées de toutes les pollutions et des souillures qui les corrompent.

Comme déjà dit précédemment la pensée de la Sagesse est continuellement liée à la Pureté de la Pensée initiale. Ainsi l’homme se doit de ne jamais écarter son esprit vers une autre pensée que celle de la Torah. Même quand il devra s’occuper des besoins de ce monde il ne se détournera pas pour autant des paroles de la Torah. Comme dit Rabbi Ychmaél mène avec elles (les paroles de Torah) une vie dirigée dans le chemin de ce monde. Béra’hot 35b.

C’est-à-dire que l’attitude à adopter est celle qui conjugue l’étude et les nécessités de la subsistance. Il est toutefois dit ici agit avec ton étude, c’est-à-dire que même pendant ses activités terrestres (Parnassa) il continuera à n’être préoccupé que par son étude. Le travail n’étant qu’une activité accessoire. Voir Néféch Ha Haim 1,8.

De nombreux maitres au cours des générations ont témoigné que pendant les voyages, déplacements, leurs commerces et toutes sortes d’obligations qu’ils devaient remplir ils étaient toujours préoccupés par la compréhension des textes, ils ne se permettaient en aucun cas de se dispenser de méditer et réfléchir sur les textes de la torah. En aucune occasion leur esprit ne se détachait de la Torah.

De nos jours cela est bien plus facile, il suffit d’écouter un cours pendant les trajets en voiture ou en transports avec des oreillettes, de même à l’heure des repas ou pendant les instants de repos ainsi la majorité de notre journée sera consacrée à la pensée de torah.

כְּלָלוֹ שֶׁל דָּבָר, לֹא יִכָּנֵס זָר וּבָטֵל בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ.

En résumé : rien d’étranger ni de futile ne pénétrera son esprit. 

 Toutes les pensées qui concernent les préoccupations matérielles sont qualifiées ici d’étrangères et de futiles car elles n’ont pas de réalité dans le « vrai monde ». Elles ne sont qu’illusion et  artifice. Le Sage parmi les sages a déjà déclaré : vanité tout est vanité ! Les pensées extérieures sont qualifiées par la torah de « prostitution du cœur » car si le cœur se détourne de l’essentiel il ouvre la porte à toutes les pensées qui causeront la confusion dans son esprit.

וְזוֹ הָיְתָה מַעֲלַת רַבִּי שִׁמְעוֹן וַחֲבֵרָיו. וְהִנֵּה כְּשֶׁהִפְרִיד רַבִּי יוֹסֵי מַחֲשַׁבְתּוֹ מְעַט, כַּמָּה הוֹכִיחוֹ רַבִּי שִׁמְעוֹן בַּזֹּהַר פָּרָשָׁת וַיַּקְהֵל, רי »ז, ב’.

Tel était le haut niveau de Rabbi Chimon et ses collègues. Voilà quand il arriva à Rabbi Yossé de disperser ses pensées un instant combien Rabbi Chimon le lui a reproché (Zohar, section Vayakhel).

Les membres de la sainte confrérie, les collègues de Rabbi Chimon se sont adonnés à leur étude avec une telle intensité que le maitre leurs dit : Vous chers collègues voilà que le Saint béni Soit Il se réjouit de vos paroles et des secrets que vous avez développés. Vous vous tenez à présent devant votre créateur par votre « forme sainte ». Al ‘instant ou je vous ai aperçu j’ai vu en vous que vous étiez inscrits dans le secret de « L’Homme Suprême ». Puis il est dit que le maitre s’aperçu que des pensées de ce monde avaient traversées l’esprit de Rabbi Yossé il lui dit : Yossé ! Lève-toi et répare ton « image » car il te manque une lettre. Rabbi Yossé se leva et se délecta des paroles de torah qu’il prononça, c’est alors que le maitre lui dit :À présent rabbi Yossé tu es parfait et ton image est parfaite devant le Saint béni Soit-il.

La Torah étant la source de vie de ce monde, les flux qui parviennent ici-bas dépendent uniquement de la qualité de cette étude. En s’y adonnant avec force, joie exaltation et enthousiasme en y ajoutant la passion les flux de vie se multiplient et s’amplifient sans cesse.

PARTIE III (Secret de la Couronne Tomer Déborah) :

הַשְּׁלִישִׁית, מִצְחוֹ לֹא יִהְיֶה בוֹ קֹשִׁי כְּלָל, אֶלָּא יִדְמֶה תָּמִיד לְמֵצַח הָרָצוֹן, שֶׁיִּרְצֶה אֶת הַכֹּל. אֲפִלּוּ שֶׁיִּמְצָא בְּנֵי אָדָם כּוֹעֲסִים, יְרַצֵּם וְיַשְׁקִיטֵם בִּרְצוֹנוֹ הַטּוֹב. שֶׁכֵּן מֵצַח הָרָצוֹן הוּא תָּמִיד רוֹצֶה וּמְרַצֶּה הַגְּבוּרוֹת וּמְתַקְּנָם, אַף הוּא יְרַצֶּה הַגִּבּוֹרִים הַמִּתְגַּבְּרִים בְּכַעְסָם, וְהוּא יְנַהֲלֵם בְּרָצוֹן טוֹב, וִישַׁתֵּף שָׁם חָכְמָה גְּדוֹלָה לְהַשְׁבִּית הַכַּעַס שֶׁלֹּא יַעֲבֹר הַגְּבוּל וִיקַלְקֵל חַס וְשָׁלוֹם, וְיֵעָשֶׂה דֻּגְמָא לָרָצוֹן הָעֶלְיוֹן שֶׁהוּא נִמְשָׁךְ מִן הַחָכְמָה הַנִּפְלָאָה בְּמִצְחָא דְעַתִּיקָא וּמִשָּׁם מְרַצֶּה הַכֹּל. וְגַם יִמָּשֵׁךְ לִהְיוֹת תָּמִיד נוֹחַ לַבְּרִיּוֹת, שֶׁאִם מִדּוֹתָיו קָשׁוֹת מִצַּד אֶחָד עִם בְּנֵי אָדָם לֹא יִתְרַצּוּ מִמֶּנּוּ. וְזֶה טַעַם הַמִּשְׁנָה [אבות פ »ג, מי »ג] « כָּל שֶׁרוּחַ הַבְּרִיּוֹת נוֹחָה הֵימֶנּוּ רוּחַ הַמָּקוֹם נוֹחָה הֵימֶנּוּ ».

La troisième, Son front ne sera d’aucune dureté, mais il ressemblera en tout temps au front de la Volonté, qui est de satisfaire tout le monde. Même s’il rencontre des hommes qui s’emportent. Il  les apaisera  et les calmerade toute sa bonne volonté. Car c’est ainsi que le front de la Volonté est constamment apaisé, il contient les rigueurs et les adoucit. De même il calmera   ceux,  dominés par leur caractère de fermeté qui les emporte dans une virulente colère. Et lui les guidera avec bonne volonté, qu’il conjuguera à la Grande Sagesse pour éteindre le feu de leur colère, de sorte qu’elle ne déborde des limites et ne cause de dommages irréparables, à Dieu ne plaise.

Il se fera l’image de la Volonté Suprême, qui procède de la Sagesse merveilleuse jusqu’ au  front de l’Ancien (des jours) et de là Il soulage tous les êtres. Il en découlera aussi l’aptitude d’être agréable avec toutes créatures. Car si ses traits de caractère contiennent une part de rudesse les hommes n’accepteront pas l’apaisement qu’il  leurs propose. Cela est le sens de l’enseignement de la Michna : Tout celui qui procure l’apaisement dans l’esprit de ses semblables procure la satisfaction dans l’esprit de l’Omniprésent.

Partie III commentaires et explications :

הַשְּׁלִישִׁית, מִצְחוֹ לֹא יִהְיֶה בוֹ קֹשִׁי כְּלָל, אֶלָּא יִדְמֶה תָּמִיד לְמֵצַח הָרָצוֹן, שֶׁיִּרְצֶה אֶת הַכֹּל. אֲפִלּוּ שֶׁיִּמְצָא בְּנֵי אָדָם כּוֹעֲסִים, יְרַצֵּם וְיַשְׁקִיטֵם בִּרְצוֹנוֹ הַטּוֹב.

La troisième, Son front ne sera d’aucune dureté, mais il ressemblera en tout temps au front de la Volonté, qui est de satisfaire tout le monde. Même s’il rencontre des hommes qui s’emportent. Il  les apaisera  et les calmera de toute sa bonne volonté.

Le front traduit l’intimité de la pensée, celle de la Couronne est la Volonté de donner la vie, les « Lumières  renouvelées» qui permettent la « réparation » de ce monde jaillissent du Front « de L’Homme Primordial ».  Les connections entre la Sagesse et l’Intelligence, c’est-à-dire entre l’hémisphère droit du cerveau et le gauche produisent ces énergies vitales qui expriment la Volonté Suprême. Ces pensées n’étant que bontés et miséricordes le front en sera le témoin.

Et quand bien même certains des individus rencontrés  seraient à l’opposé de cette bonté, de par la nature du caractère de rigueur, de par leur inflexibilité, leur rigidité, qui sont les traits de leur  fermeté qui se doit d’être maitrisée et atténuée. La colère et l’emportement sont de l’ordre de la « brisure », les « Vases » ne pouvant contenir les « Energies » ils se brisèrent alors que les Lumières remontaient vers leurs sources. C’est après cette brisure que va apparaitre les « Nouvelles Energies » de la réparation. Apaiser la colère, calmer les déchainements  signifie en restreindre les intensités et les confiner au corps de l’homme. La Volonté étant force de réparation elle agit dans le sens de cette maitrise.

שֶׁכֵּן מֵצַח הָרָצוֹן הוּא תָּמִיד רוֹצֶה וּמְרַצֶּה הַגְּבוּרוֹת וּמְתַקְּנָם, אַף הוּא יְרַצֶּה הַגִּבּוֹרִים הַמִּתְגַּבְּרִים בְּכַעְסָם,

Car c’est ainsi que le front de la Volonté est constamment apaisé, il contient les rigueurs et les adoucit. De même il calmera ceux,  dominés par leur caractère de fermeté qui les emporte dans une virulente colère.

Comme nous l’avons c’est son rôle de calmer les impatiences et les agressivités, pour cela il se doit d’être lui-même serein et apaisé, c’est alors que les « énergies » positives qu’il dégage pourront faire effet. Cela évidement nécessite un grand travail sur sa nature, et une transformation des traits de caractère. Bien que certains individus sont attachés au côté gauche celui de la stricte rigueur et l’application rigoureuse des règles, ils se doivent de travailler sur la sévérité de leur nature afin d’arriver à « arrondir » les angles. Nos maîtres enseignent que les strictes rigueurs n’atteignent l’apaisement et arrivent à s’adoucir quand faisant un retour vers leurs sources. C’est-à-dire que celui qui possède cette forte qualité de rigueur doit absolument se l’appliquer à lui-même afin d’être accommodant envers les autres.

וְהוּא יְנַהֲלֵם בְּרָצוֹן טוֹב, וִישַׁתֵּף שָׁם חָכְמָה גְּדוֹלָה לְהַשְׁבִּית הַכַּעַס שֶׁלֹּא יַעֲבֹר הַגְּבוּל וִיקַלְקֵל חַס וְשָׁלוֹם,

Et lui les guidera avec bonne volonté, qu’il conjuguera à la Grande Sagesse pour éteindre  le feu de leur colère, de sorte qu’elle ne déborde des limites et ne cause de dommages irréparables, à Dieu ne plaise.

Il les guidera, signifie qu’il les amènera à l’apaisement de par sa qualité particulière «  la Volonté de Bonté » qui émane de sa sérénité et de par son Savoir  et son expérience.

Pour instaurer la concorde entre les hommes il faut une grande sagesse et beaucoup d’intelligence, ainsi que nos maitres le disent au sujet d’Aharon. Apprendre à relativiser les choses et les à les mettre à leurs véritables dimensions. Savoir détendre l’atmosphère et rétablir la bonne humeur de tous en utilisant tous les moyens comme l’humour par exemple. Les graves dommages causés par l’incontrôlable colère est de l’ordre de l’idolâtrie, l’homme n’étant plus maitre de lui il est comme dominé par des forces qui le dépassent, ce sont les forces de nuisances qui le dirigent. C’est une situation identique à « la brisure ».

וְיֵעָשֶׂה דֻּגְמָא לָרָצוֹן הָעֶלְיוֹן שֶׁהוּא נִמְשָׁךְ מִן הַחָכְמָה הַנִּפְלָאָה בְּמִצְחָא דְעַתִּיקָא וּמִשָּׁם מְרַצֶּה הַכֹּל. וְגַם יִמָּשֵׁךְ לִהְיוֹת תָּמִיד נוֹחַ לַבְּרִיּוֹת, שֶׁאִם מִדּוֹתָיו קָשׁוֹת מִצַּד אֶחָד עִם בְּנֵי אָדָם לֹא יִתְרַצּוּ מִמֶּנּוּ. וְזֶה טַעַם הַמִּשְׁנָה [אבות פ »ג, מי »ג] « כָּל שֶׁרוּחַ הַבְּרִיּוֹת נוֹחָה הֵימֶנּוּ רוּחַ הַמָּקוֹם נוֹחָה הֵימֶנּוּ ».

Il se fera l’image de la Volonté Suprême, qui procède de la Sagesse merveilleuse jusqu’ au  front de l’Ancien (des jours) et de là Il soulage tous les êtres. Il en découlera aussi l’aptitude d’être agréable avec toutes créatures. Car si ses traits de caractère contiennent une part de rudesse les hommes n’accepteront pas l’apaisement qu’il  leurs propose. Cela est le sens de l’enseignement de la Michna : Tout celui qui procure l’apaisement dans l’esprit de ses semblables procure la satisfaction dans l’esprit de l’Omniprésent.

En agissant de la sorte il sera lui-même à l’image de la volonté suprême, cette Volonté tire ses flux de la Sagesse Merveilleuse qui est au-dessus de Tout, elle précède la création, elle vient s’inscrire sur le Front de l’Ancien des Jours, là où il n’y a de place que pour la totale bonté et la parfaite miséricorde. C’est de là que toutes les  satisfactions et tous les soulagements émanent pour procurer aux créatures tout le bien être qu’ils espèrent.

Nos maîtres insistent à de nombreuses reprises sur la qualité d’être agréable aux autres, d’être souriant, avenant, accueillant, accessible, aimable et courtois. (Maximes 1,15-4,20 Guitin 6b) Il convient d’être rayonnant de toutes ses qualités afin d’influer de ces énergies positives sur les autres, c’est uniquement alors qu’il parviendra à apaiser son entourage. Mais si lui-même contient de la rigueur et de rigidité ses paroles ne seront pas acceptées bien au contraire il diffusera cette rudesse vers les autres.

Cette Michna est généralement traduite ainsi : Tout celui qui est aimé de ses semblables est aimé de D. (R Ovadia de Barténora) Cependant le Rav lui donne ici un autre sens, certains individus, de par leur seule présence,  instaurent autour d’eux l’apaisement et la sérénité, même dans les situations de conflits, leurs paroles sont toujours d’apaisement et de calme, leur présence est appréciée et recherchée par les autres pour cette raison. C’est alors que dans les hauteurs les flux de bonté et d’apaisement se réveillent, s’amplifient pour combler les hommes de ses bénédictions. Comme dit la Michna : Sache ce qu’il y a au-dessus de toi. C’est-à-dire que tout ce qu’il y a au-dessus vient de toi. Comme dit le verset : L’Eternel Est Ton ombre. (Ps 121 ,5) Ha-Chem agit avec nous comme notre ombre, selon nos propres actions.

Partie IV (Secret de la Couronne Tomer Déborah) :

הַרְבִיעִית, שֶׁיִּהְיוּ אָזְנָיו נוֹטוֹת תָּמִיד לִשְׁמֹעַ הַטּוֹב, אָמְנָם שֵׁמַע שָׁוְא אוֹ הַמְּגֻנֶּה לֹא יִכָּנֵס בָּהֶן כְּלָל, כְּדֶרֶךְ שֶׁסּוֹד הַאֲזָנָה הָעֶלְיוֹנָה אֵין שׁוּם צַעֲקַת דִּין וְלֹא פְּגָם לָשׁון הָרָע נִכְנָס שָׁם, כָּךְ לֹא יַאֲזִין אֶלָּא טוֹבוֹת וְהַדְּבָרִים הַמּוֹעִילִים, וּשְׁאָר הַדְּבָרִים הַמַּגְבִּירִים כַּעַס לֹא יַאֲזִין אֲלֵיהֶם כְּלָל. וּכְמוֹ שֶׁהַנָּחָשׁ וְדִבּוּרוֹ וּלְשׁוֹנוֹ אֵינוֹ נִכְנָס לְמַעְלָה, כָּךְ לֹא יִכָּנֵס אֵלָיו שׁוּם דָּבָר מְגֻנֶּה, וְהַיְנוּ « לֹא תִשָּׂא שֵׁמַע שָׁוְא » [שמות כ »ג, א’], כָּל שֶׁכֵּן שְׁאָר דִּבּוּר הַמְּגֻנֶּה שֶׁלֹּא יִכָּנֵס לְאָזְנוֹ כְּלָל, וְלֹא תִהְיֶה קַשֶּׁבֶת אֶלָּא הַדְּבָרִים הַטּוֹבִים.

La quatrième  ses oreilles seront toujours tendues pour entendre le bien, mais il n’entendra pas le mensonge, aucune paroles inconvenante n’y pénétrera. Comme le secret de l’Ecoute Suprême, là aucun cri de jugement ni de défaut de mauvaises  paroles n’est autorisé à y entrer. De même il n’écoutera que les paroles de bien et utiles. Et les autres choses qui réveillent  la colère IL ne les entendra pas du tout. Tout comme le serpent et ses paroles n’ont aucune entrée dans les hauteurs, ainsi aucune laideurne lui parviendra. C’est le sens du verset : Tu n’accepteras aucun récit de fausseté. Et à plus forte raison toutes les narrations qui comprennent de la vulgarité et de l’incorrection ne pénétreront pas ses oreilles en aucune façon et elles ne seront qu’à l’écoute des paroles de bien uniquement.

Partie IV commentaires et explications :

הַרְבִיעִית, שֶׁיִּהְיוּ אָזְנָיו נוֹטוֹת תָּמִיד לִשְׁמֹעַ הַטּוֹב, אָמְנָם שֵׁמַע שָׁוְא אוֹ הַמְּגֻנֶּה לֹא יִכָּנֵס בָּהֶן כְּלָל,

La quatrième  ses oreilles seront toujours tendues vers  le bien pour l’entendre, mais il n’entendra pas le mensonge, aucune parole inconvenante n’y pénétrera.

Toutes les paroles que nous entendons s’inscrivent dans notre mémoire pour y faire une trace, elles auront des conséquences sur nos attitudes et nos comportements.  En s’habituant à n’écouter que le bien, ce qui nécessite un grand labeur, nos oreilles seront comme imperméables à tous les autres propos, elles les auront en horreur et s’en éloigneront naturellement , elles les fuiront comme on s’échappe de devant une menace.Pour bien assimiler cette notion prenons l’exemple de ceux qui de par leurs éducations ne supportent pas les vulgarités  et en sont extrêmement gênés quand on tient en leurs présences des  grossièretés et des obscénités. Cela est aussi valable pour ceux qui ne supportent pas l’insolence et l’impertinence en leurs présences qui suscite un sentiment de dégout, ils en sont véritablement incommodés, importuner et indisposer. Cela devrait être de même pour tous les propos interdits, comme la médisance, les calomnies, les dénigrements et les indélicatesses nous devons arriver à ne point les supporter.

כְּדֶרֶךְ שֶׁסּוֹד הַאֲזָנָה הָעֶלְיוֹנָה אֵין שׁוּם צַעֲקַת דִּין וְלֹא פְּגָם לָשׁון הָרָע נִכְנָס שָׁם, כָּךְ לֹא יַאֲזִין אֶלָּא טוֹבוֹת וְהַדְּבָרִים הַמּוֹעִילִים, וּשְׁאָר הַדְּבָרִים הַמַּגְבִּירִים כַּעַס לֹא יַאֲזִין אֲלֵיהֶם כְּלָל .

Comme le secret de l’Ecoute Suprême,  là aucun cri de jugement ni de défaut de mauvaises  paroles n’est autorisé à y entrer. De même il n’écoutera que les paroles de bien et utiles.

Il y a deux mots qui signifient Parole en hébreu דיבור- אמירה  le mot « Dibour » s’applique dans le cas où il y a une personne qui entend et accepte ce qui est dit. Alors que « Amira » se dit d’une déclaration quand personne ne l’entend. Les dix paroles de la création sont appelées « Amira » comme dit la Michna : Par dix paroles Ha-Chem a créé le monde .בעשרה מאמרות נברא העולם   pour les dix commandements il est dit : les dix paroles, עשרת הדיברות. . Celui qui parle du mal de son prochain ne le fait que parce qu’il y a quelqu’un qui y prête attention, c’est celui-ci qui incite et pousse l’autre à raconter. De même pour ceux qui discutent à la synagogue, parfois l’un parle et l’autre « ne fait qu’écouter», il lui semble que son rôle dans la faute est minime, il est passif. Il se trompe grandement sa responsabilité est bien plus grande car s’il ne tendait pas l’oreille aux propos de son voisin celui-ci cesserait immédiatement. Comme disent les sages il n’y a que les fous pour parler tous seuls. De même que pour certaines Mitsvot (Kidouch)  nous appliquons le principe de «  l’écoute équivaut à la parole » שומע כעונה   , dans les cas de discussions interdites il s’appliquera aussi dans une certaine mesure.

Les paroles de bien et les paroles utiles, ici il est souligné que toutes les paroles inutiles, futiles et sans intérêt sont à proscrire elles entrent dans la catégorie de l’interdit. Bien que la grande majorité des individus, mêmes ceux qui appliquent la Torah et les Mitsvot, pensent que ces propos sont autorisés et permis, cela est une grave erreur. Le Gaon de Vilna dans la correspondance met en garde sa famille contre ce genre de méprise il dit : Les fautes de la parole sont les plus graves, comme disent nos maitres sur le verset: toute la peine de l’homme est pour sa bouche, (Ecclésiaste 6) toutes les Mitsvot et toute la Torah qu’un homme se donne la peine et le labeur d’accomplir en ce monde ne suffisent pas pour équilibrer ce qu’il sort de sa bouche. Quel savoir-faire l’homme devrait-il choisir en ce monde ? Il se comportera comme un muet et collera ses deux lèvres comme les pierres du pressoir. (Houlin 89a) La punition de « la Fronde »s’applique pour les paroles inutiles et futiles sans intérêt et pour chacune d’entre elles il mériterait d’être projeté d’une extrémité à l’autre du monde comme cela est mentionné dans le Zohar (livre II page 59a). Voir le Taniya chapitre 8 qui lui aussi cite cet enseignement et développe ce concept de paroles inutiles et de ses gravités. Il n’est pas nécessaire alors de développer la gravité de toutes les paroles interdites comme la médisance, les insultes, les vulgarités et les discussions à la synagogue les jours de semaine et à plus forte raison les jours de fêtes et le Chabbath.  Il aurait été préférable de s’abstenir de venir à la synagogue pour prier si cela entraine des discussions inutiles.

וּשְׁאָר הַדְּבָרִים הַמַּגְבִּירִים כַּעַס לֹא יַאֲזִין אֲלֵיהֶם כְּלָל. וּכְמוֹ שֶׁהַנָּחָשׁ וְדִבּוּרוֹ וּלְשׁוֹנוֹ אֵינוֹ נִכְנָס לְמַעְלָה.

Et les autres choses qui réveillent  la colère Il ne les entendra pas du tout. Tout comme le serpent et ses paroles n’ont aucune entrée dans les hauteurs.

Toutes les paroles qui réveillent la colère sont celles qui contiennent les énergies négatives et de rigueur qui suscitent le jugement. Elles sont les accusations qui se présentent devant le tribunal céleste pour incriminer les enfants d’Israël, les dénigrer  et requérir contre eux les sanctions hvc. Elles sont nos détracteurs qui chargent et noircissent notre cause.  Les paroles des accusateurs et des détracteurs n’ont pas l’autorisation d’atteindre les sommets de la bonté, ils sont interdits de séjour dans les palais de la miséricorde, le Saint Béni Soit Il ne permet pas leurs présences et a en horreur tous ceux qui rappellent le dénigrement de ses enfants.

Le prophète Elie lui-même a été sanctionné pour avoir dit d’Israël qu’il avait abandonné l’alliance de D. comme dit le verset  (rois I, 19): Que fais-tu là, Elie ? Il répondit : j’ai fait éclater mon zèle pour Toi Oh Seigneur parce Que les enfants d’Israël ont répudiés Ton alliance, renversé Tes autels et fait périr Tes prophètes par le glaive moi seul suis resté en vie et ils cherchent aussi à me l’a ôtée. Nos maitres enseignent le Seigneur lui dit au lieu d’être un détracteurs pour mes enfants va à Damas et observe toutes les abominations que font les habitants de la ville et lâche tes accusations sur eux. Et pour avoir dit qu’ils ont répudiés l’alliance le Seigneur lui dit oint Elicha ben Chafat comme prophète à ta place. YalkoutChimoni Rois I, 19.

Le Zohar dit : quand une Brith Milah a lieu le Saint béni Soit Il annonce à la cour céleste de bien observer ce qu’accomplissent ses enfants. C’est alors que le prophète Elie s’envole et y arrive, il doit y être présent pour témoigner devant le Trône de Gloire que les enfants d’Israël accomplissent l’alliance, la bouche qui a dit, ils ont répudiés ton alliance doit elle-même témoigner du contraire et cela est la punition d’Elie pour avoir proférer des accusations sur Israël. C’est pour cette raison que l’on prépare un siège pour Elie le prophète. (Zohar livre I, page 93a).

Le prophète Isaïe a dit (6,5): Malheur à moi, je suis perdu ! Car je suis un homme aux lèvres impures et je demeure au milieu d’un peuple aux lèvres impures. Nos maitres disent qu’Isaïe a été tué par la bouche pour avoir prononcé ces paroles à l’encontre d’Israël. Yébamot 49a.

De même Moché et Aharon ont été sanctionné pour avoir dit d’Israël : Ecoutez  peuple de rebelles. C’est pour cela que de suite il est dit : aussi vous ne conduirez pas ce peuple dans le pays que Je leur donne. (Médrach)

כָּךְ לֹא יִכָּנֵס אֵלָיו שׁוּם דָּבָר מְגֻנֶּה, וְהַיְנוּ « לֹא תִשָּׂא שֵׁמַע שָׁוְא » [שמות כ »ג, א’], כָּל שֶׁכֵּן שְׁאָר דִּבּוּר הַמְּגֻנֶּה שֶׁלֹּא יִכָּנֵס לְאָזְנוֹ כְּלָל, וְלֹא תִהְיֶה קַשֶּׁבֶת אֶלָּא הַדְּבָרִים הַטּוֹבִים.

Ainsi aucune laideur ne lui parviendra.

Comme nous l’avons dit plus toutes les paroles qui enlaidissent la splendeur d’Israël , peuple de princes , peuple de Cohanim, même s’ils se comportent indignement il nous est interdit de le rapporter , le faire est en soi la laideur .

C’est le sens du verset : Tu n’accepteras aucun récit de fausseté. Et à plus forte raison toutes les narrations qui comprennent de la vulgarité et de l’incorrection ne pénétreront pas ses oreilles en aucune façon et elles ne seront qu’à l’écoute des paroles de bien uniquement.

C’est-à-dire  tout rapport du mal qu’aurait pu commettre Israël est considéré comme faux, car dans le fond ils sont bons et nobles. Si nous remontons à leurs sources, ils sont tous les enfants des Pères, Avraham, Itshaq et Yaakov et si nous nous projetons à la fin de l’histoire de l’humanité tous feront repentance, c’est alors qu’arrivera la délivrance. Ainsi dans la réalité de l’histoire ce peuple n’est composé que de justes.

Il est évident que les paroles accusatrices que les uns disent sur les autres, souvent elles peuvent être justifiées de mille et une raisons qui sont plus que valables, mais malgré tous ces attaques ne font que donner un glaive entre les mains de nos ennemis pour nous saigner. Nos maitres disent qu’à l’époque du roi Ahav les enfants d’Israël sortaient en guerre et étaient toujours victorieux, bien qu’ils s’adonnaient à l’idolâtrie et nombreux étaient les  mécréants parmi le peuple. Cependant il ne se trouvait pas d’individus pour dire du mal les uns des autres, ils possédaient cette qualité exceptionnelle de garder leurs bouches de dire du mal et de la médisance c’est pourquoi le Seigneur leurs donnait la victoire.

Il est grand temps que nous apprenions, dans les périodes troubles que nous vivons, dans un monde où la folie destructrice s’amplifie de jours en jours, où notre vie, notre avenir, notre destinée est comme suspendue à un fil, que la maîtrise des mots et la concorde entre nous est notre seul et unique rempart devant l’adversité.

Fin de la 2ème partie du cours « Secret de la Couronne Tomer Déborah »