Pourquoi Moché n’a-t-il pas été Cohen Gadol ? Paracha Chémini. Rav Yoshiahou Yossef Pinto Chalita
Moché pas Cohen Gadol
La paracha de la semaine (Chémini) enseigne : « Quand on fut au huitième jour« , qu’y avait-il dans le Mishkan (Temple portatif) ?
Pendant sept jours Moshé Rabbénou a construit le Mishkan pour que le huitième jour, Aharon soit le Cohen Gadol (grand-prêtre). Normalement Moshé Rabbénou aurait dû être le Cohen Gadol mais il a perdu ce droit.
Sept jours après avoir construit le Mishkan, Moshé Rabbénou doit transmettre le droit d’être Cohen Gadol. Pourquoi transmettre ce droit alors qu’il s’agit du rôle le plus important ?
La réponse est très importante et il faut l’ancrer en nous.
Moshé Rabbénou était un berger dans la maison de Ytro, une chèvre s’enfuit et il l’a poursuivie, puis soudain il vit l’arbre ardent (le buisson ardent) que le feu ne brûlait pas.
Pendant sept jours, Hachem supplie Moshé Rabbénou d’aller sauver les Bnéi Israël. Moshé refuse car il argumente que son frère Aharon est plus grand que lui, donc le mérite lui revient. Mais Hachem insiste pour que cela soit Moshé qui délivre les Bnéi Israël. Pendant sept jours, Moshé Rabbénou refuse d’aller délivrer les Bnéi Israël car il ne veut pas blesser éventuellement son frère.
Sur quoi Moshé Rabbénou a-t-il été puni ?
Il a été puni car pendant sept jours Hachem lui a demandé d’aller délivrer les Bnéi Israël, mais il a voulu trop être Tsadik, ‘Hassid. Il a alors été puni et a perdu le droit d’être le Cohen Gadol.
On apprend de là, un grand fondement : ce qu’Hachem te demande de faire, fais-le sans y ajouter ta pensée et vouloir être trop Tsadik ou ‘Hassid car alors tu te causes un dommage à toi-même.
De même, Moshé Rabbénou a voulu être en discussion avec Hachem sur la délivrance ce qui a causé la perte d’être Cohen Gadol.
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