Pour quelle raison a-t-on rapporté que la Chémita est liée au Sinaï ? Zera Chimchon Parachat Béhar – Michel Baruch
La Chémita est liée au Sinaï
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Traduit et adapté par Michel Baruch. Tous droits réservés à Michel Baruch (Beth Hamidrach de Sarcelles)
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‘Hidouchim de l’illustre Maitre Rabénou Chimchon Haïm Nahmani ZTA Ztl.
RAYON-DE-VIE!
Divré Torah présentés et proposés par le tout petit : Michel Baruch.
ZERA CHIMCHON – PARACHAT Béhar. 5779
Darouch 1 – La Chémita est liée au Sinaï
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N’hésitez-pas à donner votre avis sur ce feuillet, nous sommes à votre écoute. Est-il suffisamment clair ? Les Dérouchim sont-ils compréhensibles ? Remarques, critiques et propositions seront les bienvenues. Si vous désirez réagir : [email protected].
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N’hésitez pas à lire une courte biographie du tsadik Rabbi Chimchon Haïm Nahmani zl
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Cette Etude Est Pour L’élévation De L’âme de Rabbi Yéhochou’a ben Rabbi Raphael Yaakov Israël zl.
Compagnon d’étude et fils aîné de notre illustre maître.
תנצב »ה
Zéra Chimchon Parachat Béhar Sinaï.
Darouch 1. La Chémita est liée au Sinaï
וַיְדַבֵּר ה’ אֶל מֹשֶׁה בְּהַר סִינַי לֵאמֹר :
L’Éternel parla à Moché au mont Sinaï, en ces termes: Rachi explique ; Quel lien particulier y a-t-il entre la Chémita et le mont Sinaï ? Voilà que toutes les Mitsvoth ont été promulguées au Sinaï ? Mais de même que les règles générales et les détails de la Chémita ont été révélés au mont Sinaï, ainsi les règles générales et les détails de toutes les Mitsvoth ont-ils été révélés au mont Sinaï. Voilà ce qui est enseigné dans Torat Cohanim.
Pourquoi le texte mentionne-t-il le lieu du mont Sinaï comme précision spécifique à cette Mitsva de Chémita, alors que toute la Torah y a été révélée ? C’est là le point qui est soulevé par les maitres nous dit Rachi. Cependant la formule employée est étonnante, en effet ils nous disent ; Pour quelle raison a-t-on rapporté que la Chémita est liée au Sinaï ?
מה ענין שמיטה אצל הר סיני ?
Comme si cette Mitsva a été introduite là où elle n’aurait pas dû apparaitre.
Mais le vrai sens de la question est qu’il n’était pas nécessaire de préciser le lieu comme nous l’avons dit, s’il en est ainsi il fallait dire : Pourquoi le mont Sinaï est-il cité pour la Mitsva de Chémita ? מה ענין הר סיני אצל שמיטה היה לו לאמר. Et il rajoute que toutes ont été dites au Sinaï ? Est-ce là une deuxième question ? En effet la forme employée le suggérerait. Il convient alors de définir la question.
De plus il y a lieu de s’interroger, quelle particularité contient cette Mitsva pour que le texte l’ait distingué pour nous enseigner le principe fondamental qui en est déduit ? Ne pouvait-il pas porter son choix sur une autre des Mitsvot de la Torah ? Pour ce faire il était suffisant qu’elle ne soit pas répétée dans les plaines de Moab.
Il est vrai que le point que soulèvent les sages est pourquoi avoir précisé le mont Sinaï pour la Mitsva de Chémita, ce qui revient à dire pourquoi a-t-elle été choisi pour dévoiler ce principe. Toutefois si on avait pris une autre Mitsva pour cela nous aurions aussi posé cette question.
En conséquence de quoi, maintenant que la Torah a distingué la Chémita, il convient ne s’interroger sur cette spécificité. C’est-à-dire que le point soulevé ne doit pas rester général mais il doit être réduit à l’élément concerné et le cibler.
De sorte que par sa formulation la question souligne la particularité de la Mitsva choisie. C’est là le sens de la phrase : Pour quelle raison a-t-on rapporté que la Chémita est liée au Sinaï ? מה ענין שמיטה אצל הר סיני . Et pas l’inverse.
Cependant n’était-il pas plus judicieux de prendre une autre Mitsva qui était appliquée dans le désert, voilà que la Chémita n’est pratiquée qu’en Israël et elle ne le sera qu’après la conquête et le partage de la terre, ce qui recule son application.
A cela nous répondent les maitres, que la structure de cette Mitsva dans sa globalité comme dans le détail ressemble en tout point au mont Sinaï, ce qui ne se retrouve dans aucune autre Mitsva.
A présent nous allons détailler les différents points de cette ressemblance :
Posons-nous la question pour quelle raison l’année de la Chémita est la septième du cycle. Certainement que le secret profond et mystérieux de la raison des choses est impénétrable, mais observons ce qui nous est accessible.
Voici que les sages ont souligné la singularité du sept, ils disent tout ce qui est placé en septième position est précieux. Dans les hauteurs il est préféré… (Il y a 7 cieux voir Haguiga 12b) pour le septième il est dit : exaltez Celui qui chevauche dans les hauteurs célestes, l’Eternel Est Son Nom ! סֹלּוּ, לָרֹכֵב בָּעֲרָבוֹת.
Sur les terres il est estimé…, dans les générations il est aimé il s’agit de ‘Hanokh pour lequel il est dit, ‘Hanokh emprunta les voies du Seigneur, il n’était plus de ce monde car le Seigneur l’avait pris. le septième des pères est le plus apprécié il s’agit de Moché qui monta vers D-ieu. le septième des fils fait référence à David (il est le 7eme fils de Ychaï) …de même pour le septième des rois, Assa qui implora l’Eternel.
Dans les années la septième est considérée et pour les jours le septième est honoré, l’Eternel a béni le 7eme jour et Il le sanctifia…pour le septième mois il en va de même…M Rabba Emor 29, 11.
Quel est le sens de cette valeur qui est attribuée au sept ?
Prenons l’exemple de Moché, n’aurait-il pas été le « favori » du Seigneur, plus que ne l’ont été les Pères, s’il n’avait pas été le septième ?
Cette question peut se poser pour tous les autres cas rapportés dans ce texte, est ce que la valeur de Moché ou celle du 7eme ciel, ou encore celle de David ou celle du Chabbath est intrinsèque au chiffre 7. Est-ce que le sept imprimerait sa qualité particulière à tout ce qui entre dans son domaine ?
La valeur des uns et des autres ne dépend-elle pas principalement des qualités des personnes, des choses ou des jours ? Il semblerait que tous ces éléments qui arrivent en septième position bénéficieraient d’une opportunité arbitraire et fortuite, n’est-ce pas là une disposition étonnante ?
Il est bien sur évident que tous les cas cités possèdent une valeur propre, pour les individus celle-ci dépend des efforts qu’ils ont investis pour atteindre les plus hautes cimes de la perfection.
Pour le Chabbath par exemple sa qualité précieuse, sa sainteté sa grandeur lui est octroyé par Ha-Chem, qui fait de ce jour un avant-gout du monde de la félicité éternelle. La valeur particulière du « sept » que nos maitres soulignent ici lui est concédée de par le fait que toutes les valeurs chères et inestimables ont été placées en septième position.
Cette liste que les sages établissent montre que tout ce qui est d’importance est introduit dans le domaine du sept, de sorte que ce chiffre est appréciable, considérable.
Toutefois la raison pour laquelle le « Sept », a été distingué, séparé, remarqué et déclassé, reste réellement une énigme. Cette valeur du « Sept » est ancrée profondément dans la cause des choses et dans la raison première des mystères de la Volonté Suprême qui se réalise, qui s’accomplit par la création. Pour quelle raison le choix du Seigneur s’est porté sur le mont Sinaï pour y placée Sa Présence ? N’y avait-il pas une autre montagne digne d’accueillir la Chéhina ?
Et bien que le Sinaï renvoi à l’humilité de par sa taille réduite, à la simplicité et à la discrétion du fait de son emplacement. Qu’à cela ne tienne, Ha-Chem pouvait créer une autre montagne plus petite et en un lieu qui suggère les qualités citées avec encore plus de force.
Quant à la raison évoquée dans les textes qui justifie ce choix par le fait que c’est la seule montagne où les peuples n’ont pas pratiqué l’idolâtrie, mais cela n’est que la conséquence de sa petite taille.
Rabbi Yéhouda dit cette pierre qui attire le métal (l’aimant) dès que l’aiguille de fer aperçoit la pierre elle saute pour la rejoindre. Il en va de même pour Moché et le mont Sinaï, dès qu’ils se sont aperçus ils ont sauté l’un vers l’autre.
Rabbi Abba ajoute ils étaient destinés depuis le début de la création à cette rencontre et ce jour-là le Sinaï a tremblé à la vue de Moché quand il vit qu’il venait à lui il s’est apaisé, tous deux se sont réjouis de ces retrouvailles. Zohar II page 21a.
Nous trouvons donc un point identique entre la valeur global de la Chémita qui vient la septième année et le choix du Sinaï.
Observons à présent le détail des règles qui doivent s’y appliquer.
Tous les travaux de la terre qui améliorent la fertilité et facilitent la pousse des plantations et leurs floraisons sont interdits. Le Seigneur est le Maitre absolu de ce monde, il détient le pouvoir d’annuler les règles et les lois qui dirigent la nature. En interdisant les travaux du sol, Il empêche l’homme d’exercer son pouvoir en ce monde. Sa Volonté aurait pu s’appliquer en entravant les énergies vitales qui donnent à la terre les moyens de produire ses fruits, la production de la septième année en serait réduite et cela malgré les efforts et le travail des hommes.
En effet ce que la terre produit d’elle-même sans intervention humaine est permis à la consommation, c’est de cela que les hommes doivent se contenter. il s’agit de limiter l’activité humaine, de la réduire afin de laisser « la nature » agir d’elle-même.
Quand le peuple se présente devant le Sinaï pour assister à l’évènement exceptionnel du don de la Torah ils ne peuvent s’approcher de la montagne et doivent s’en tenir éloigner. Tous ceux qui s’en approcheront risque d’être foudroyés.
Cette distance qui est imposée au peuple ne l’empêche pas pour autant d’assister au magnifique spectacle qui se déroule sous leurs yeux, d’entendre les sons, de voir l’inimaginable. L’embrasement de la montagne, les fumées, les éclairs, d’entendre la Parole et encore bien d’autres dévoilements merveilleux.
Toutes ces merveilles auxquelles ils assistent sont en fait les « lumières » contenues dans la Torah, qui se dévoilent à ceux qui s’adonnent et s’abandonnent à l’étude. Au fur et à mesure de sa progression l’étudiant qui s’immerge dans l’océan du Savoir, aperçoit les rayons de lumières qui l’illuminent, l’embrasent et l’enflamment.
Certes ce feu apporte la chaleur, la lumière ainsi est la Torah cependant il faut être prudent et se mettre à distance, en effet l’étudiant se doit d’être attentif et raisonnable pour ne pénétrer la Connaissance uniquement là où elle lui est accessible.
Certains domaines de la science sont réservés à ceux qui le méritent, ceux qui oseraient franchir les limites risquent l’irradiation. Chacun doit se satisfaire des parcelles qui lui reviennent, de la part qui est la sienne et du niveau de Savoir qui lui est octroyé.
Le respect des lois de la Chémita sont la garantie du droit d’Israël sur « sa terre ». C’est la transgression de ces lois qui est la cause de l’exil. En effet les 70 ans de l’exil babylonien est la conséquence directe de la profanation de 70 Chémitot.
Quand Israël se considère comme le propriétaire du pays et passe outre les interdits, ils se permettent de travailler la terre la 7eme année c’est alors qu’ils confèrent le pouvoir aux nations de les dominer.
La liberté totale d’Israël, son statut singulier, sa position éminente, tout ce qui fait de cette nation le « trésor du Seigneur » est lié profondément dans les raisons de la Chémita. Le destin particulier de cette nation est intimement lié à la conduite providentielle de ce monde.
Cette notion se retrouve exactement à l’identique lors du don de la Torah, en effet n’est-il pas dit que les lettres gravées sur les tables sont libérées de leur enfermement ? חרות על הלוחות אל תקרי חָﬧות אלא חֶﬧות .
Quand les enfants d’Israël se rassemblent devant le Sinaï ils proclament leur adhésion à la chartre d’alliance et là ils se libèrent de toute les tutelles aucune nation ne peut plus dès lors leurs imposer son autorité.
Le processus de liberté qui s’amorce le jour de la sortie d’Egypte arrive là à son aboutissement. Les 7 semaines qui lient ces deux évènements traduisent cette progression ininterrompue, inéluctable, fatidique du détachement des règles naturelles au basculement à la fortune hors norme de son avenir.
Le couronnement de cette démarche se produira au jour 50 de cette ascension. C’est pourquoi il est précisé que ces deux Mitsvot, la Chémita et le Yovéle (50eme année, le Jubilé) ont été prescrites sur le Sinaï.
L’année du Yovéle fait référence à la dimension d’éternité celle du monde de la parfaite béatitude tant espérée. C’est la réparation de la faute originelle, la disparition des scories, des impuretés des souillures qui se sont infiltrées dans les moindres recoins de la création.
Il est souligné qu’Israël campe devant la montagne dans une parfaite harmonie, une totale concorde et un épanouissement réel, ils sont comme un seul homme avec un seul cœur. Ce qui signifie bien qu’ils sont lavés de toutes les traces engendrées par la faute, les effets du venin inoculé par le serpent sont éliminés, c’est la rémission totale, une ressuscitation.
L’excellence de cette perfection qui est atteinte alors par ce peuple nombreux est soulignée par cette proclamation réservée aux êtres supérieurs : Nous ferons et nous entendrons ! Le fameux נעשה ונשמע cette exceptionnelle formule est déclarée par chacun d’eux et pourtant elle est dite au pluriel.
En effet chacun aurait dû dire « Je ferais et J’entendrais », là est dévoilé un niveau particulier de cette harmonie qui régna alors, chaque individu s’engage pour tous les autres avec une certitude parfaite qu’il ne peut en être autrement. Il ne peut y avoir d’engagement individuel, si l’un comprend qu’il doit s’engager cela signifie que tous y adhèrent. Chacun ressent, comprend qu’il n’a d’existence que dans l’ensemble.
La Mitsva du Yovéle ne se pratique que lorsque tout le peuple est installé sur la terre, chaque tribu sur son territoire, chaque famille sur sa parcelle. Cette Mitsva a cessé d’être plus d’un siècle avant la destruction du 1er temple dès que les premières tribus ont été exilées.
Quant à la Mitsva de Chémita elle continua d’être pratiquée comme le soulignent nos sages dans le Talmud. Voir Arakhin 32b.
Le niveau qu’Israël atteint sur le Sinaï lors du don de la Torah est celui de la bénédiction entière qui contient l’abondance et la prospérité qui se diffuse naturellement sans effort. La Torah n’est donnée qu’à ceux qui se nourrissent du pain céleste ; la Manne ! La Mitsva de Chémita est certainement le réservoir qui contient cette bénédiction infinie qui ne réclame qu’à se déverser en ce monde.
C’est donc pour toutes ces raisons que cette Mitsva est sortie de l’ensemble pour servir de repaire et d’exemple à toutes les autres. Toutes les propriétés qu’elle contient sont un modèle réduit des éléments qui composent cet évènement exceptionnel qui se déroule sur le Sinaï. A présent forts de tous ces enseignements nous pouvons aborder les Mitsvots qui parsèment notre quotidien avec un regard nouveau et une compréhension inédite. Notre étude, notre pratique sera maintenant d’une candide fraicheur, enthousiasme, ferveur, passion, ardeur, leurs insuffleront une dimension éternelle !
Zéra Chimchon Parachat Béhar Darouch 1
Traduit et adapté par le tout petit : Michel Baruch.
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raduit, adapté et expliqué par le tout petit : Michel Baruch.
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Fasse le Seigneur tout puissant nous éclairer dans sa Torah, que nous disions des ‘Hidouchim innovés justes et conformes à Sa volonté, que dans Sa grande bienveillance Il nous évite les erreurs et nous préserve des inexactitudes. Que ces Divré torah soient agréables au plus grand nombre et que ceux qui les liront s’en délecteront.
INFINIES BENEDICTIONS !
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N’hésitez-pas à donner votre avis sur ce feuillet, nous sommes à votre écoute, est-il suffisamment clair ? Les Dérouchim sont-ils compréhensibles ? Remarques, critiques et propositions seront les bienvenues. Si vous désirez réagir : [email protected]
דברי תורה אלו להצופ »ט בשפע רב למדב »רדק ז »ט בק’ ליחב »א בב » א וליד »בא ז »ט לדיב » חא רפואה שלמה ליהונתן אברהם בן מרים בתוך שאר ח »י אמן ואמן בילא »וא.
ברכה והצלחה בכל מילי לדר »ג‘ לכ משפ‘ יאב »א וכל אשר לו ימ »בא וכל אשר לו עליה בכל מעלות הת‘ יד »בא יפתח ה‘ לנו כל השערים להבין להשכיל ללמוד וללמד ולק ‘ יאיר לנו בתה »ק או »א.
עשה עמי אות לטובה !
Dédicaces
דברי תורה לע »נ. מרדכי בר איזה חיים בר סימי ז »ל. Amram bar Yakut Kouta. L’enfant Raphaël Gaon Mahlouf bar Mezala Fanny. Yvette Hallo bat Julie.
תנצב »ה
ישועות וכל טוב ז »ט למערבי בר מרגלית בקרוב ממש .
יפקוד ה’ ברחמיו בזרע של קיימה כל חשוכי בנים ובפרט יהונתן מרדכי בר ז’מילה ורעייתו רחל מרים בת אסתר יצ »ו בינימן שמחה בונם בר רחל . אברהם בן שרה ורעיתו שרה רייזל בת עליזה .יחב »א ורעיתו אב »שבן זכר בקרוב ממש .ימב »א והל »במ בן זכר בק »מש. שמירה וכל טוב לשרה מימה בת רחל ולכל משפחתה. זיוג טוב לבב »א , דוד יוסף בר חוה אבלין. יצחק בר רז’לה .מפב »מ זט »ק.לאה בת דינה רות, ידב »א. משה בר דבורה ז »ט חופתו בקרוב.זרע של קיימה לשרה ביילה בת זיהר ושמעון אלעזר בן פנינה. זש »קל ינון אליה בן שאול ואשתו הודיה בת אורי. ז »ט בקרוב לבנימין בר סימי בקורב ממש.
זרע של קיימה לשרה ביילה בת זיהר ושמעון אלעזר בן פנינה. זש »קל ינון אליה בן שאול ואשתו הודיה בת אורי. ז »ט בקרוב לבנימין בר סימי בקורב ממש.
. ברכת כל טוב ליהושע דניאל בן זרחי קולט. עו »כ הצו »ר ללוי יצחק בר נעומי.הצו »ב
עו »כ נו »ש לחיים בנימין בר רבקה וכל משפחתו. זהי »ב אס »ו .
.בקרוב. LIORA BAT RIVKA ז »ט בקרוב ל
Cette étude est dédiée pour la guérison parfaite des personnes suivantes :
Nissan Tsvi bar Déborah. Yossef Yéhochou’a bar Esther. Sarah Ra’hel bat Yéhoudit Esther .Yéhoudit Eugénie Michelle bat Ra’hel .Haya Mouchka Esther Bat Tsipora.Jocelyne Na’omi bat Yvette Esther., Elihaou Bar Fréha, David ben Saada. Tal Zoharit Vivianne bat Na’omi. Chimon bar Joséphine, Jérémie Haïm bar Esther. Saada bat Messodi. Nathalie Chochana bat Nicole Colette Lala. . Acher Messod ben Mess’ouda. Régis Chlomo bar Yola Eliane. Routh Bat Sarah. Valerie Hava bat Léa. Réfael bar Kamouna.
Elichéva bat Hanna. Ychmael bar Hanna. Hanna bat Annick Myriam
Israel Méir Bar Lynda. Zivoug Tov le Ilanite Esther Bat Lynda.
י »ר שבזכות התורה מיכאל יעקב בר מסעודה יחזור בתשובה שלמה בקרוב .
. שלום בר סימי. הג’ ברכה בת חיה פייגעל.חיים בר שלומית.
ישועה ורפואה לאברהם בן דוריס דיאמנטא ורעייתו לבנה בת אסתר ג’וזט היליד משה אליהו בר לבנה ר »ש מהרה . פרנסה בשפע לירמיהו מאיר בן אסתר דניז. ניסים דוד בן יקוטא נחת הצלחה בכל מכל כל. זכות הרב המחבר ז »ל יגן עליהם.
Zéra Chimchon Parachat Béhar Darouch 1