Parachat Vayéra Le Saviez vous ? Rav Michael Smadja

Parachat Vayéra Le Saviez vous – Rav Michael Smadja

Parachat Vayéra Le saviez vous

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Rav Michaël Smadja

Parachat Vayéra Le saviez vous?

Nos sages apprennent de l’attitude de Avraham au moment où D-ieu lui est apparu pour le visiter que « inviter des personnes à notre table  » הכנסת אורחים » est plus grand que la réception de la présence divine sur soi.

Du fait qu’au moment où la présence divine lui est apparue, il a « délaissé » celle-ci pour aller au-devant des trois bédouins qui se présentaient à lui.

Parachat Vayéra Le saviez vous?

Pourquoi D-ieu a-t-il créé la création? A-t-il un réel besoin? Il est évident que non !

En fait, il l’a créée uniquement pour donner, ce qui s’appelle la véritable bonté. Donner pour donner sans rien recevoir en retour. L’homme a été créé pour recevoir cette bonté qui est de ressentir la présence divine. Mais le summum de l’être humain est du fait qu’il a été créé à l’image de D-ieu c’est-à-dire avec la possibilité d’agir comme D-ieu agit et donc n’être qu’un conducteur de Sa bonté sans essayer de garder pour lui cette bonté qu’il reçoit. Le fait de percevoir la présence divine est un niveau extrême de pureté où l’ego n’existe plus où il n’est qu’un réceptacle si l’on peut dire, qui ne fait que recevoir. Par contre le niveau supérieur est de transmettre cette bonté qu’il reçoit sans vouloir se l’accaparer. C’est cela, la mitsva d’ « inviter les invites » faire passer cette lumière divine par mon prisme et le diffuser comme D-ieu lui-même la diffuse.

Voici une petite histoire.

Un jour une personne est venue voir le Gaon de vilna pour lui demander conseil.
Rav, il m’arrive quelque chose de bizarre dans ma vie. Le feu se déclare trop souvent dans ma maison. Que puis-je faire pour arrêter cette malédiction?

Le gaon lui demanda alors: fais-tu la mitsva de הכנסת אורחים d’inviter des gens à ta table?

Il lui répondit que oui.

Leur donnes tu à manger?

Bien sur Rav lui dit-il

Tu leur donnes la possibilité de les faire dormir.

Oui Rav.

Les raccompagnes tu en chemin?

Il répondit que non!

Alors le Gaon lui dit que c’est pour cela que le feu se déclare souvent chez toi.
Le monsieur lui demanda quel est le rapport avec le feu?

Le rapport est que cette mitsva se compose de trois actions manger-dormir-raccompagner qui forment le nom א-ש-ל Si tu enlèves la lettre ל pour l’accompagnement, il ne reste que ש-א qui signifie « feu ».

Pourquoi la troisième partie est si importante? Raccompagner l’invité en chemin. Qu’y a-t-il de si extraordinaire dans cet acte?

En fait c’est l’élan que l’on met à accomplir cette Mitsva qui nous propulse et qui nous fait aller au-delà de la Mitsva elle-même.

C’est ce qui est insufflé dans la mitsva, cette énergie divine qui nous transporte et qui nous dépasse. C’est ce qu’a insufflé D-ieu dans sa première parole avec Avraham « לך-לך » pars pour toi. « Pars en toi ». Il lui a donné cette énergie divine afin de continuer sa quête vers le divin. Et si cette énergie ne se manifeste pas dans la Mitsva, alors elle se transforme en feu dévorant.

Parachat Vayéra Le saviez-vous?

De la prière de Avraham  devant D-ieu pour empêcher la destruction de Sédom, il en a découlé de nombreuses lois comment se comporter pendant nos prières quotidiennes. L’une d’elles est le fait de toujours prier au même endroit. Comme nous le voyons dans le verset qui suit la destruction de Sédom :

« Et Avraham s’est levé le matin pour aller vers « l’endroit » où il s’est tenu lorsque D-ieu lui est apparu ».

Et cette loi est tellement importante que celui qui se fixe un endroit pour prier aura le mérite d’atteindre le monde futur et toutes les bénédictions qui en découlent.
A priori pour une si petite action qui n’a rien d’extraordinaire car tout le monde peut la faire, comment se fait-il que la vérité ultime nous est promise?

En fait, lorsque la Torah fait référence à « l’endroit » où se tenait Avraham devant D-ieu, cela ne fait pas uniquement référence (heureusement) à un endroit géographique mais plutôt à un « endroit spirituel » comme la signification du mot « endroit »  « מקום » en langage saint fait référence surtout à D-ieu lui-même comme dans la prière [dans la Haggada de Péssa’h] « ברוך המקום ברוך הוא » ; car D-ieu est l’endroit du monde.

En fait la loi veut nous signifier que dans la prière, nous devons atteindre un endroit où plutôt un niveau spirituel de stabilité totale ou aucune perturbation ne peut nous atteindre. Se fixer un endroit pour la prière signifie en allusion « atteindre » un niveau de permanence, d’éternité proche de D-ieu où le changement n’a aucune influence sur notre prière, où aucun changement d’état, aucune pulsion aucune humeur, aucune pensée ne viendrait nous perturber. Et par cela nous atteindrions le monde futur qui n’est pas en vérité un endroit qui n’existe pas encore mais c’est ce même monde avec une autre perception ou l’éternité est son temps. La stabilité la sérénité la מנוחה comme pour shabbat qui est un goût du monde futur ou bien la source du monde futur.

Parachat Vayéra Le saviez-vous?

Il est écrit que trois anges ont visité Avraham avinou: Michael Réphaël et Gabriel. Chacun ayant une mission. Michael pour annoncer la naissance de itshak réphael pour guérir Avraham et Gabriel pour détruire Sédom.

Pourquoi avoir besoin de créer trois anges pour ces trois missions? Un seul ange ne peut-il pas supporter trois missions?

Un ange n’est qu’une volonté divine sans réalité propre. Et donc comme le dit rachi, si un ange avait plusieurs fonctions, il serait plusieurs anges. De même que plusieurs anges ne peuvent faire la même action. Ils ne seraient qu’un seul ange. Comme nous voyons lorsque Yaacov a demandé le nom à l’ange qu’il a combattu. Rachi rapporte que l’ange lui a répondu qu’un ange n’avait pas de nom spécifique mais qu’il n’était que la mission elle-même. Une fois la mission terminée, l’ange disparaissait.

La preuve est que seuls deux anges sont arrivés à Sédom. Raphaël et Gabriel. Où était Michael? Une fois la mission terminée, il a disparu car n’étant que énergie divine. Cette énergie revenant à sa source. Donc plus de réalité propre.

Parachat Vayéra Le saviez-vous?

Nous voyons que les anges qui ont visité Avraham avait chacun une mission. Nous comprenons que réphaël et michaël sont venus chez Avraham, un pour le guérir (Réphaël) et l’autre (Michaël) pour lui annoncer la naissance d’itshak. Mais que vient faire Gabriel qui n’est là que pour détruire Sédom, chez Avraham?

En fait quelle était la « philosophie » fausse qu’avaient développée les habitants de Sédom?

La qualité de la rigueur devait régir le monde comme au moment de la création du monde.

« Au commencement אלקים a créé le ciel et le terre » par la qualité de rigueur, le monde a été créé. Pour cette raison les actions de miséricorde envers autrui étaient prohibées. Il était interdire de nourrir un pauvre car cela n’était pas la réalité de la création. Chacun devait mériter ce qu’il devait recevoir.

Mais en réalité, D-ieu a associé son nom de miséricorde avec ce nom de rigueur « י-ה-ו-ה אלוקים » car le monde ne pouvait tenir uniquement sur la qualité de la rigueur.

C’est ce que D-ieu veut montrer à l’ange Gabriel, la qualité de la rigueur qu’il va déverser à Sédom doit être associée et provenir de la qualité de la miséricorde. Pour cela, cet ange est venu visiter Avraham qui est l’incarnation du חסד, de la bonté totale dans ce monde. La rigueur ne doit provenir et ne doit avoir pour but que le חסד. Comme le verset le dit: » voici les descendances de Avraham, Avraham a engendré Itshak, c’est-à-dire la qualité de la bonté matérialisée par Avraham engendre la qualité de rigueur matérialisée par Itshak.

Le saviez-vous?

L’ange Réphaël qui était venu pour guérir Avraham est allé à Sédom pour sauver Loth! Bizarre vous ne trouvez pas? Nous venons d’apprendre qu’un ange ne pouvait être deux missions. Comment se fait-il que l’ange Réphaël puisse et guérir et sauver?

Rashi répond que sauver est la même source d’énergie que guérir. Donc cela est la même mission en quelque sorte.

Pourquoi D-ieu n’a pas créé un ange spécifique pour sauver Loth? Car en vérité « guérir » n’est pas exactement « sauver »! Et ainsi, il aurait dû envoyer 4 anges!

Le saviez-vous?

Pourquoi Loth a-t-il été sauvé?

Car de lui allait venir Ruth, le roi David et le messie.
Donc l’ange Réphaël est venu à Sédom pour sauver Loth par le mérite de Ruth, du roi David et du messie.

Paracha Vayéra Le saviez-vous?

Un autre Midrash enseigne que c’est par le mérite de notre matriarche Sarah que Ruth est née. Donc c’est grâce au mérite de Sarah que Loth a été sauvé. Quel rapport entre Sarah Loth Ruth le roi David et le messie?

Il y a une interdiction de la Torah qu’un homme du peuple de Moav puisse se convertir et se marier avec une femme d’Israël. Pourquoi?

La Torah donne la raison: car au moment où le peuple d’Israël a traversé le pays de Moav, ce peuple a refusé de sortir à leur rencontre pour leur vendre du pain et de l’eau.

Moav est un des fils de Loth et Ruth est une descendante de moav.
Puisque le roi David est l’arrière-petit-fils de Ruth, cela veut dire que Ruth s’est mariée avec un du peuple d’Israël (avec boaz, le grand de la génération).

Comment cela a-t-il pu se faire? Voici qu’il y a une interdiction de la Torah que tout être du peuple de Moav puisse devenir Israël?

Logiquement Ruth n’aurait pu se marier avec Boaz et donc le roi David n’aurait pu naître de même que le Messie! Et donc Loth n’aurait pas dû être sauvé !

Boaz a expliqué le verset de l’interdiction de la Torah: « du fait que la raison est parce que les gens de Moav ne sont pas sortis à la rencontre d’israël pour leur donner de la nourriture, ils ont une interdiction de rentrer dans le peuple d’Israël » ainsi: les hommes qui eux sortent dehors, sont sous le coup de cette interdiction mais les femmes qui dans leur nature, restent dans leurs maisons, ne sont pas dans l’interdit. Par cette déduction, Boaz a pu se marier avec Ruth et ainsi le roi David a pu naître et de même le messie pourra naître.

Le saviez-vous Paracha Vayéra  ?

Cette nature même que les femmes ont d’être pudiques et de ne pas sortir de leurs maisons, d’où leur vient-elle? De Sarah! Au moment où les anges sont venus visiter Avraham. Ils lui ont demandé où était Sarah sa femme? Il leur a répondu qu’elle était dans sa tente car elle était prude. De cet acte de pureté intégrale de Sarah s’est enracinée dans la femme cette nature de pudeur.

Et donc ce n’est que grâce à Sarah que les femmes de Moav pouvaient se marier avec un d’Israël et de se fait Loth a pu être sauvé grâce à Sarah et ainsi le roi David a pu naître et plus tard le messie.

Donc au moment où les anges ont été créés et envoyés chez Avraham, Loth ne pouvait être sauvé car le décret sur Moav incluait aussi les femmes donc Ruth ne pouvait se marier avec Boaz et le roi David ne pouvait naitre. Donc il n’y avait pas la possibilité à créer un ange pour aller sauver Loth.

Mais une fois que Sarah a créé dans la nature de la femme la pudeur, Loth a pu avoir le mérite d’être sauvé et donc est venu le besoin de créer un ange pour le sauver et comme, l’ange Réphaël était déjà créé, il n’y avait pas besoin de multiplier les créations et pour cela, Réphaël a été envoyé à Sédom pour sauver Loth.

Magnifique!

Le saviez-vous Paracha Vayéra  ?

La femme à une interdiction de la Torah de témoigner devant un tribunal car elle a un esprit « influençable ». D’où la femme a cette nature?

Cette nature est venue de Sarah. Lorsque les anges ont annoncé à Avraham qu’il allait avoir un fils à 100 ans et que Sarah allait être mère à 90 ans alors qu’elle était complètement stérile, elle s’est mise à rire dans son coin. D-ieu en a tenu rigueur à Avraham. Celui-ci a reproché à Sarah son comportement. Mais elle a nié. La Torah donne la raison de ce mensonge:  » car Sarah a eu peur ». Cette pulsion est rentrée dans la nature de la femme. Pour cela, elle a l’incapacité de témoigner car trop émotive et influençable.

Le saviez-vous ?

Avraham avinou a fait téchouva à 3 ans enseigne la guémara « nédarim ».  D’où apprend-on cela dans la Torah

Car il y a écrit dans paracha « vayera » à propos de Avraham « עקב אשר שמע בקולי » Car Avraham a écouté ma voix » 

Le mot « עקב » ne se traduit pas. Il est en trop. Pour cela, il peut être interprété par sa valeur numérique qui est 172. Dons pendant 172 ans Avraham a écouté la voix de D-ieu. Comme il a vécu jusqu’à 175 ans, seulement 3 ans, il n’a pas écouté sa voix. Et donc il a fait téchouva à l’âge de trois ans.

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Retrouvez le texte intégral de la Paracha sur le site Sefarim.fr

Fin de l’article Paracha Vayéra Le saviez-vous rédigé par Rav Michaël Smadja. Mis en ligne le 5 novembre 2014 et mis à jour le 11 Novembre 2019