Paracha Réé Rav Baroukh Rosenblum
Paracha Réé Rav Rosenblum
Traduit et adapté par Rav Michael Smadja
il y a une Mitsva positive dans notre paracha »détruire vous détruirez tous les endroits où les nations ont fait l’idolâtrie et faire disparaître l’idolâtrie….. ». Au moment de rentrer en terre sainte, il faut en premier éradiquer l’idolâtrie de cette terre. La Torah ordonne »vous démolirez leurs autels, vous briserez leurs monuments et leurs arbres voués à l’idolâtrie vous brulerez, et les sculptures de leurs dieux vous les abattrez…. » »vous ne ferez pas ainsi à Hachem votre D-ieu » de cette juxtaposition des versets nous apprenons qu’il est interdit d’effacer le nom divin et de ne pas apporter des sacrifices à Hachem dans n’importe quel endroit. Le verset suivant enseigne : »si ce n’est vers l’endroit que choisira Hachem votre D-ieu parmi toutes vos tribus pour y placer son nom, de sa résidence vous vous enquerrez, tu viendras là-bas‘‘
Jusqu’à présent, Hachem n’a pas dévoilé l’endroit du temple et ce n’est qu’après avoir détruit tous les endroits d’idolâtrie que D-ieu dévoilera l’endroit où le temple sera construit. La destruction de l’idolâtrie est une condition obligatoire, pour le dévoilement de l’endroit du temple.
Pourquoi ne pas dévoiler l’endroit de sa construction ? Car D-ieu veut que tu le recherches comme il est dit »afin que vous vous enquerrez, tu viendras là-bas ». Si tu le recherches, alors Hachem te le dévoilera. Si tu ne le recherches pas, Hachem ne te dévoilera pas l’endroit (Makom) du saint temple.
Nous voyons de l’ordre des versets qu’il faut tout d’abord détruire l’idolâtrie puis rechercher l’endroit (Makom) et à la fin, l’endroit du temple se dévoilera à nos yeux. Il ne suffit pas de détruire l’idolâtrie pour faire apparaître l’unité divine de cet endroit, il y a un pont à traverser qui ne peut se traverser qu’avec une énergie qui est cette envie, cette attirance à l’unité divine.
Une question se pose : comment la Torah peut elle affirmer que l’endroit du temple n’est pas encore connu ? C’est à cet endroit que Avraham a fait le sacrifice de son fils Itshak ! »il a vu l’endroit de loin‘‘ l’endroit où plus tard le temple va être construit ! Tout le monde connaît donc son endroit ! Alors que veulent dire les mots du verset »si ce n’est vers l’endroit que choisira Hachem votre D-ieu ». Dès que le premier homme a été créé, l’endroit s’est dévoilé à lui. Car de la terre de cet endroit, sa tête a été formée. Là-bas, il a offert le premier sacrifice, là-bas Abel, Kaïn et Noah ont aussi offert des sacrifices. De l’endroit où il a expié sa faute, le premier homme a été créé ! Même Yaacov a été dormir à cette endroit »qu’il est redoutable cet endroit, cela ne peut être que la maison de D-ieu, la porte des cieux ». Donc cet endroit est connu de tous, c’est le mont Hamoria !
Tout le monde savait que le temple serait construit sur le mont Hamoria, mais seuls ceux qui recherchent D-ieu savent d’une perception réelle où est cet endroit.
L’homme qui a sanctifié sa vie pour trouver l’endroit du temple a été le roi David. Il a juré de ne plus dormir tant qu’il n’a pas trouvé l’endroit où le temple allait être construit. Et ainsi le roi David a dit »il est préférable pour moi un jour dans ton temple plutôt que mille jours de vie en plus sans le temple ». Malgré toute cette envie, il n’a pas eu le mérite de construire le temple. Il a fait des guerres pour détruire l’idolâtrie de la terre sainte, il a eu cette envie incroyable de rechercher l’endroit du temple, il l’a trouvé mais il n’a pas eu le mérite de le construire. Pourquoi ?
Il y a un verset dans les Téhilim: »pourquoi montagnes aux croupes élevées pourquoi jalousez-vous la montagne que D-ieu a désirée pour sa résidence? ». Rabbi Akiva explique que ce verset fait allusion aux tribus de D-ieu. Au moment où le roi Shlomo a décidé de construire le temple, toutes les tribus ont voulu s’approprier l’endroit de sa construction. D-ieu leur a dit: »tous vous êtes des tribus de D-ieu, tous vous êtes des tsadikim, tous vous êtes des voleurs » comment des hommes justes donc droits peuvent-ils être considérés comme des voleurs? Tous, vous avez été associés dans la vente de Yossef mais Byniamin qui ne s’est pas associé dans la vente de Yossef, la montagne de D-ieu (le mont Hamoria) désire se dévoiler et résider dans sa tribu. Qu’est-ce qui se cache derrière ce Midrash ?
Le temple ne peut être construit dans un endroit où il n’y a pas de miséricorde. La présence divine ne peut se dévoiler là où il n’y a pas de clémence ! Car le dévoilement de la présence divine dans le temple, c’est le pic de la miséricorde divine pour ses créatures. Là-bas se trouve l’expiation des fautes.
Comment les tribus de D-ieu peuvent-elles être appelées justes et voleurs ? Il y a une conduite divine dans le monde qui s’appelle »D-ieu est juste (tsadik) dans tous ses chemins‘‘, la qualité de justice ! Mais il y a une autre conduite qui est dévoilée dans la suite du verset »pieux (Hassid) dans toutes ses actions » la qualité de la miséricorde, aller au-delà de la justice ! Nos sages veulent nous enseigner qu’il y a une perception de la conduite divine par le jugement, conduite dite de l’arbre de la connaissance, conduite de causalité où l’être ressent qu’il dirige son monde. Et dans cette conduite, il n’y a pas place à la miséricorde. L’homme dirigeant ce monde, le juge avec justice, mesure pour mesure où la présence divine est sous-entendue mais non-dévoilée puisque l’homme a l’impression d’être le principe moteur de sa vie. La présence divine ne peut se dévoiler alors, car tant que l’homme se sent exister d’une existence indépendante, D-ieu n’a pas sa place. C’est ainsi que les tribus ont jugés Yossef, par la conduite de causalité. Vous êtes tous des justes ! Yossef était condamnable par sa conduite envers ses frères, ils l’ont jugé d’eux-mêmes à tel point qu’ils ont »exigé » de D-ieu de ne pas dévoiler le jugement à Yaacov. Cette conduite ne peut arriver au dévoilement de la présence divine sur terre, mais vous êtes tous des voleurs car vous empêchez la qualité de la bonté de se dévoiler sur terre. Il était impossible que le saint temple puisse être construit sur le territoire de ces tribus. De même, nous pouvons comprendre que bien que le roi David ait trouvé l’endroit de sa révélation, il n’a pu le construire car sa recherche extrême ne l’a pas fait changer de conduite divine, il était toujours dans la conduite du jugement (d’où ses guerres qu’il a faites pour éradiquer le Mal sur la terre sainte), il a perçu cette endroit mais il n’a pu y faire résider la présence divine.
Binyamin est le seul des frères qui ne s’est pas associé à la vente de Yossef ! Cela veut dire que lui, n’est pas rentré dans cette conduite dite de l’arbre de la connaissance mais il était déjà dans la perception de la conduite de l’arbre de vie (et tu choisiras la vie). Lui pouvait ressentir et faire résider la présence divine sur terre. Et c’est donc dans son territoire que l’autel du saint temple a été érigé.
Nous voyons une même histoire à propos de Rabbi éliézer ben dourdiya qui s’est targué d’avoir connu toutes les prostituées du monde jusqu’à la plus belle et au moment de faire la faute, il a ressenti le mensonge de la beauté de cette femme et s’est repenti. Il a vidé toutes les larmes de son corps jusqu’à ce que son âme se sépare de son corps et aille directement au paradis. Alors Rabbi s’est mis à pleurer en disant : »il y a des gens qui gagnent le paradis après des années de labeur et d’autres en un seul moment ».
Comment comprendre que Rabbi se lamente sur cet état de fait ? Voici qu’en fin de compte, lui-même est arrivé au but ultime de connaître la vérité, qu’est-ce que cela change que le paradis soit acquis après de longues années ou en un seul instant ?
La notion de temps (six mille ans) est liée à la conduite divine dite de l’arbre de la connaissance où comme nous l’avons dit, l’ego est toujours actif et où donc, la présence divine ne peut se dévoiler sur terre, conduite dite de causalité (moi-même étant la cause de ce qui m’arrive). Niveau de perception de la vérité du premier homme après la faute.
Par contre avant la faute, l’homme était dans un niveau de perception dite »conduite de l’arbre de vie » où l’ego ne pouvait exister et où donc, la présence divine est présente et révélée.
C’est ce que Rabbi pleurait ! Cette perception de cette conduite divine qu’il n’a pu atteindre bien qu’il ait perçu la vérité par la conduite dite de la dualité (par le pouvoir de raisonnement). Comme le roi David qui a trouvé l’endroit du temple mais qui n’a pu le construire car il fallait sortir de cette conduite pour entrer dans la conduite dite de l’unité afin que la présence divine puisse se dévoiler.
Nous comprenons de ce magnifique enseignement les étapes pour arriver au dévoilement divin.
1/ détruire l’idolâtrie qui est en nous. C’est-à-dire ces idées égotiques qui submergent notre esprit par le moyen des pulsions organiques, le mauvais penchant. Toutes ces idées qui excluent D-ieu de notre vie. »JE pense donc JE suis » »JE suis le seul responsable et décisionnaire de ma vie » »J’assume ce que JE décide ».
2/ une fois que l’on aura éradiqué cette construction illusoire de la perception de notre existence, il faudra de plus en plus percevoir que toute pulsion égotique n’est qu’une altération de notre perception. Ressentir que cet ego n’a aucune réalité. Et ceci passe par une envie extrême de vérité. La recherche de l’endroit du temple. Le mot »endroit » se traduisant »Makom » qui vient de la racine »Mékayem » existence. L’endroit du temple étant le point de matérialisation de l’existence, du non-perceptible au perceptible. De la non-forme à la forme, de l’illimité au limité. Ce point où la présence divine englobe toute existence.
3/ une fois cet endroit perçu (et Avraham a vu »l’endroit » de loin)– (qu’il est redoutable cet »endroit »), il faut arriver à changer de perception de la conduite divine. De »élokim » à »Avaya »! Avraham a toujours été dans cette conduite divine de »élokim » ou de »El Chadaï’’. Pour cela, il n’a fait que voir l’endroit de loin. De même que Yaacov. Seul Moshé a pu changer de conduite de perception, conduite avec le nom divin »Avaya » pour recevoir la Torah où il est promis le saint temple.
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