Parachat Béréchit Malbim versets 1-14

Parachat Béréchit selon le Malbim (versets 1 à 14) – Rav Michaël Smadja

Parachat Béréchit Malbim

Traduit et adapté par Rav Michael Smadja.

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Parachat Béréchit (Verset 1)  

Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre (Genèse 1, 1)   

Il est écrit « au commencement » (Béréchit) et non « en premier » (Barichona) car le mot « Richon » sous-entend un compte (un premier puis un deuxième) et pour notre cas, cela n’est pas possible car tout a été créé le premier jour ex-nihilo. Pour cela, le mot « au commencement » est plus adéquat car cela évoque une création finie en un seul moment.

Et il y a une différence entre « au commencement » et « au départ » (Téh’ila). Celui-ci ne s’emploie que dans un contexte de durée alors que  » commencement » s’emploie soit dans un contexte de durée (au commencement du règne du roi Yéhovikim) soit dans tout autre contexte, comme dans « au commencement de ta récolte » qui se traduit par « les prémices de ta récolte ». Il y a une autre différence: le mot « Réchit » ne fait référence qu’au futur, ce qui va se passer et non sur ce qui s’est déjà passé, alors que le mot « Téh’ila » fait référence à ce qui s’est déjà passé. « Au commencement » va expliquer les conséquences du futur, alors que « au départ » explique un sujet qui précédait une autre chose: « au départ les choses étaient comme cela, puis cela a changé » alors que « au commencement de la création » cela va expliquer la formation de ce qui va être créé. « Au départ » sous-entend une coupure, et cela veut évoquer aussi le statut d’avant, alors que le mot « au commencement » évoque le départ de quelque chose, donc ce qui va se dérouler dans le futur. Pour cela dans notre verset il est employé le mot « Réchit » pour évoquer la formation de la matière qui va évoluer dans le temps. De la même manière ce mot est l’évocation du temps qui est en train de se créer et qui commence à ce moment. Comme dans l’expression « le cœur est le commencement de la vie » (lev hou Réchit hah’aï), cela ne vient pas du tout évoquer une notion de temps, une évolution mais la constitution primaire de l’être humain. Du cœur, la vie tire son énergie. Alors que le mot « Téh’ila » évoque une flèche du temps qui ferait dire que le temps a été créé avant la matière. Le mot « Réchit » m’enseigne que le temps et la matière ont été créés en même temps car le mot « Réchit » fait référence aussi au temps.

Il y a trois expressions pour évoquer l’action de créer:

1. Boré: ex-nihilo
2. Yotser: la création d’éléments qui vont s’associer à partir de quelque chose qui est déjà créé.
3. Ossé: l’association de tous les éléments qui vont arriver à une création finie.

Dans la création des éléments terrestres, il y a eu ces 3 systèmes de création alors que pour les éléments célestes, il n’y a eu qu’une création ex-nihilo.

Dans tout l’ordre de la création, il n’est mentionné que le nom de D-ieu: « Elokim« . Il est écrit dans les principes que le fait qu’il soit évoqué par son nom « Elokim » au pluriel fait référence à toutes les forces qui se diffusent dans toute la création. Car il est étonnant de comprendre comment de telles forces innombrables et complètement différentes l’une de l’autre aient pu sortir d’un seul et unique D-ieu d’une unité insondable, au point que nombres d’idolâtres se soient trompés et aient donné autant d’importance à chacune de ses forces génératrices de vie à tel point qu’ils les ont considérées comme des énergies créatrices indépendantes l’une de l’autre, de véritables divinités éternelles que la Torah mentionne en tant que dieux étrangers.  

Hachem nous enseigne dans la création des univers que toutes ces forces proviennent d’un D-ieu unique comme il est écrit: « Berechit bara (au singulier) Elokim ». De la même manière qu’un homme engendre de nombreuses actions et de nombreuses forces qui en fait ne sont que les conséquences de l’énergie de son âme animale, ainsi Hachem dans la création, a insufflé toutes ces forces créatrices qui ne sont les résultantes que de son incroyable unité et toutes les créations qu’il a créées depuis le début et jusqu’à la fin des temps peuvent se voir comme un seul corps qui englobe de nombreux membres différents l’un de l’autre. L’énergie divine qui illumine dans tous les mondes et qui les fait vivre est comme l’âme animale qui donne vie au corps où il est visible qu’une seule volonté engendre toutes ces multiples forces. Ainsi il en est pour tous ces univers qu’ils soient matériels ou spirituels. Et donc, D-ieu se définit par le nom « Elokim » au pluriel pour montrer que ces nombreuses forces qui se diffusent dans l’univers ne sont que de son fait.  

Et il y a une différence entre le nom « youd-ké-vav-ké » « Havaya » [le tétragramme] et le nom « Elokim »: le nom « Havaya » est employé soit pour le dénommer soit pour montrer qu’il est celui qui donne vie à toutes les existences. Mais lorsqu’il est appelé sur le fait qu’il a mis des limites à sa puissance, il est appelé « Elokim » qui représente les nombreuses forces qui sont fixées et limitées. Et de ce point de vue, le nom « Havaya » représente la qualité de la clémence et le nom « Elokim » représente la qualité du jugement. Car du fait qu’il a diffusé une énergie génératrice phénoménale et fait vivre toute la création, cela est du ressort de la qualité de la clémence mais puisqu’il a fixé des lois, a placé des limites à toute chose dans son infinie sagesse et a conscrit sa lumière selon ce que la forme pouvait contenir, c’est ce que les sages appellent  » le jugement », combien la forme est capable de supporter comme lumière divine.  

Pour cette raison, dans toute cette Paracha, il n’est mentionné que le nom « Elokim » car au moment de la création, Hachem a mesuré et a fixé des limites à toute la création, a restreint sa lumière et son influence bénéfique selon ce que la matière pouvait supporter afin de pouvoir exister. Et les corps matériels constitués de l’association des 4 éléments basiques de la matière se font sans nouvelle création si ce n’est que leurs réalités n’apparaissent que par une dislocation de leurs formes précédentes. Et la vitalité de chacun de ces éléments qui constituent la matière est en perpétuel instabilité, se dépouillant d’une forme pour s’envelopper d’une autre forme. Et uniquement de cette manière, la matière peut subsister car si Hachem avait créé la matière avec le nom « Havaya », où l’émission de sa lumière et de sa bonté est sans limite et sans mesure, alors la création aurait été illimitée et sa puissance éternelle non vouée au changement et sans voile où la présence divine serait constante non liée au changement et donc l’homme aurait été immuable de même que toute la nature et tous les univers spirituels. Car même eux sont limités par ce nom « Elokim ».    

Par exemple les anges n’ont pas une aussi grande luminosité que les séraphins qui se situent au niveau du trône divin. Pour cela dans tout l’acte de la création, il n’est évoqué que le nom « Elokim » et non le nom « Havaya ». Toutes les innombrables forces qui s’éveillent dans toutes les parties de la création ne se matérialisent qu’avec mesure et restriction, chacune d’elles selon les capacités de la forme ou de la matière qui lui sont assignées. Et dans ce monde de création et de destruction, au moment où la création naît de la destruction, le manquement n’est pas complètement enlevé pour qu’au moment où la vitalité s’estompe, se dévoile de nouveau avec virulence le manquement qui était son principe de départ limité et fixé. Un exemple: lorsque s’épuise la force vitale naturelle qui se diffuse dans tout le corps pour le faire perdurer, la mort amère vient et le manque qui découle d’elle. Et de cette manière de réfléchir, nous pouvons dire que « Elokim » engendre la mort le mal et l’obscurité. Non pas que ce nom génère ces manques car ils sont déjà intégrés dans la création, c’est-à-dire que dans son nom lui-même sont intégrées la vie et la mort, ou bien du fait que la mort et tous les manques ne sont qu’une non-révélation de la vie, comme l’obscurité est née d’un manque de lumière sans réalité propre. Et ce, du fait que l’énergie déployée dans la création était dispensée avec mesure ce qui a laissé la possibilité aux manquements de venir et de se propager après l’expiration de la limite ordonnée.  

Le prophète Yéchaya (Isaïe) a sermonné le peuple en montrant que le mal qu’Hachem envoie n’est pas du fait qu’il envoie lui-même le mal pour faire le mal mais bien parce que celui-ci est inclus dans la matière, est une condition à la création de la matière. Et qu’uniquement de cette manière les créatures peuvent être créées. Et donc même le mal est issus du bien que diffuse Hachem sur la création. Il est impossible de trouver dans la création que du bien si ce n’est avec une touche de mal. C’est-à-dire la qualité du jugement.

Mais à partir de la Paracha « voici les engendrements des cieux » est associé le nom « Havaya » avec le nom « Elokim » car après la création par la qualité du jugement et de la loi, Hachem diffuse sa bonté par l’intermédiaire de la qualité de la clémence car la conduite du jugement pur ne peut se tenir durablement.

Et à partir de la Paracha (du passage) « et Adam a connu H’ava » où la providence divine particulière va s’exprimer par les notions de salaire et de punition selon les actions de l’homme, ne se dévoile alors que le nom « Havaya » car cette providence n’a aucun lien avec les lois fixées au moment de la création qui sont incluses dans la qualité du jugement. Ces 2 conduites divines qui sont diffusées par les noms « Havaya » et « Elokim » sont aussi appelées « ’Hessed » pour « Havaya » et « émet » pour « Elokim ». Et c’est ce qu’enseigne rabbi Ytsh’ak au sujet du début de la création: » le début de tes paroles sont émet ».

Une grande discussion philosophique est née à savoir: est-ce que l’univers est une création ou non. Et s’il est une création, est-ce une création ex-nihilo ou d’une matière déjà créée? Et s’il est créé ex-nihilo, est-ce que la création s’est faite par étapes dans un enchaînement de causes et d’effets ou d’Hachem directement sans intermédiaire, sans élément déclencheur autre que la volonté divine? De même si nous disons que l’univers a été créé ex-nihilo sans intermédiaire cela veut dire directement d’Hachem ou bien Hachem a utilisé des mondes anciens pour recréer une nouvelle création. Nombres de philosophes se sont cassés la tête pour arriver à la vérité et la Torah en une phrase a donné la réponse: » au début de tes paroles est la vérité »

Le 1er verset explique: « Béréchit » au commencement, cela fait référence à un début donc une création nouvelle ex-nihilo et même cela fait référence à la création du temps et pour cela, il n’est pas écrit: « Batéh’ila » au début. « Elokim » cette création est engendrée uniquement d’Hachem « les cieux et la terre » de véritables cieux et non une énergie vaporeuse qui se matérialise petit à petit. Et sur le fait d’avoir écrit: » Béréchit Bara Elokim » et non « Béréchit Elokim Bara » cela vient nous enseigner qu’Hachem ne peut être perçu dans sa nature mais dans ses actes c’est-à-dire qu’il est mentionné en premier son acte (Bara) il a créé, puis son nom (Elokim) pour nous dire qu’uniquement par sa création nous pouvons le percevoir et jamais sa nature sera accessible pour une intelligence de quelque nature qu’elle soit (angélique ou humaine puisque créée donc limitée). Car dès que l’on comprend que nous sommes une création, nous comprenons qu’il y a un créateur.

Cependant au temps du roi Talmaï, où nombres de philosophes ont cru que l’univers n’était pas une création, les sages ont été obligés de traduire le 1er verset ainsi: « Elokim Bara Béréchit » (D-ieu créa le commencement) afin de prouver qu’Hachem avait créé le monde et le temps.  

Paracha Béréchit (verset 2) « Et la terre était Tohou Vabohou et l’obscurité était sur la surface de l’abîme et le souffle d’Elokim planait sur les eaux »

Il y a une grande différence entre les cieux et la terre au moment de la création. Les cieux ont été créés ex-nihilo le 1er jour et il n’y a pas eu d’autre arrangement car le firmament qui a été créé le 2ème jour était à l’endroit des nuages qui sont des arrangements de la terre et non des cieux. Et les astres qui ont été placés le 4ème jour, étaient déjà créés le 1er jour et il n’y a rien qui a été rajouté dans leur essence et uniquement la lumière qui était diffuse dans tout l’univers a été réunie ce jour et concentrée dans cet astre qui est appelé « soleil » et même ceci était pour les besoins de la terre. Et donc selon cela, dans les cieux, cela n’était qu’une création ex-nihilo alors que sur terre, des arrangements ont été effectués pendant les 6 jours de la création. Soit le fait d’arranger le désolement du « tohou » et « bohou » en rassemblant toutes les eaux qui se trouvaient sur toute la surface de la terre et ainsi est apparue la terre sèche. Cela s’appelant une transformation de quelque chose déjà créée (Yétsira) en arrangeant la matière qui était confuse, soit en faisant apparaître les végétaux, les animaux et l’homme et par ceci s’est finalisé l’arrangement totale de la matière appelée terre. Cela s’appelant une finalisation (Assiya) de la matière. Et donc sur terre, il y a eu 3 actions pour l’amener à son état que l’on connaît:

1. Briya: création ex-nihilo
2. Yétsira: transformation de cette matière en regroupant la lumière qui était sur toute la surface de la terre et en la faisant se désolidariser de l’élément appelé « eau »
3. Assiya: finalisation-perfection de cette matière appelée « terre » en la faisant produire des éléments tels que les végétaux-animaux-homme.

La raison de cette différence entre les cieux et la terre est que les mondes supérieurs sont constitués de l’élément « feu » et ne sont qu’une entité indivisible qui ne peut recevoir de transformation par des actions de l’homme et ni de perte provoquée par la nature. Uniquement comme ils sont sortis du néant, ils sont restés car cette création du néant a été créée sans possibilité de transformation ce qui n’est pas le cas de la terre qui elle, perdure par le moyen d’une évolution, en procréant. Une suite de transformations. Car cette matière ne peut se concevoir et exister que par le manque qu’il faut combler. Car il faut toujours partir d’une forme pour en créer une autre, de la transformation et donc de ce qui est sous-jacent, naît la nouvelle forme. C’est le principe de l’existence et de l’évolution de l’espèce. Et si les mondes inférieurs avaient été créés comme les mondes supérieurs, il aurait été impossible qu’il soit dans un processus de transformation de changement d’absence et de manque de même il n’aurait pas été possible que la vie puisse se diffuser car le seul fait que la matière ai été créée du néant d’une manière complète, aurait eu pour conséquence l’immobilisme de cette même matière. Pour cela lorsque celle-ci est sortie de sa matrice ex-nihilo, par la première parole, elle est apparue manquante, « tohou » et « bohou » et sa perfection n’est venue que par étape dans les 6 jours de la création. Et par cela, il reste toujours la possibilité à la matière de revenir à son état initial d’amalgame sans ordre vers ce manque et cette obscurité qui est dans sa définition cellulaire spirituelle. Et pourquoi Hachem n’a pas créé la terre comme les mondes supérieurs? Afin de laisser l’espace à l’homme d’avoir la sensation d’avoir un libre-arbitre pour choisir entre le bien et le mal, entre la vie et la mort la réalité et l’illusion afin que le salaire et la punition ai la possibilité de se fixer sur la matière. Et c’est ce que la Michna dans les chapitres des pères explique: » avec 10 paroles, le monde a été créé alors qu’il aurait pu être créé par une seule parole, la raison est afin de faire payer aux mécréants qui détruisent le monde qui a été créé par 10 paroles et donner le salaire aux justes qui construisent le monde qui a été créé par 10 paroles ».    

D’après l’explication qui a été donnée de la création du monde, cela est parfaitement compréhensible: si le monde avait été créé parfait du néant comme les cieux, il aurait été impossible au salaire et à la punition de s’appliquer car aucun changement aucune altération n’aurait pu se produire ni par les actes de l’homme ni par des cycles naturels car la constitution cellulaire spirituelle ne peut se transformer. Par contre du fait de sa création en permanente instabilité moléculaire, le changement l’altération le salaire et la punition font partie intégrante de sa constitution spirituelle. C’est ce que la Mishna veut nous enseigner en disant que du fait que le monde a été créé avec 10 paroles, c’est-à-dire avec une instabilité chimique constante qui laisse place à la transformation, les actes de l’homme peuvent altérer sa constitution, et donc le bien et le mal, la réalité et l’illusion, le salaire et la punition font partie intégrante de la nature du monde.

Qu’est-ce exactement le « Tohou » et le « bohou »? Le Ramban explique que le  » Tohou » est de la matière énergétique et le « bohou » est la forme prise par cette matière énergétique. Car tant que cette matière n’avait pas de forme, l’étonnement était de rigueur et lorsque la forme est venue se propager sur cette matière, alors son essence pouvait être appréhendée. « Tohou » vient du mot « étonné » (hamétahé) et « bohou » vient du mot  » appréhension » (yech bo). Le Malbim explique que le mot « tohou » représente la puissance sous-jacente qu’il y a dans la matière et le mot « bohou » représente la forme que peut prendre cette matière grâce à cette puissance en potentielle. La réalité de cette forme est aussi instable du fait que la matière n’est qu’énergie. L’absence et la présence, l’illusion et la réalité. « Tohou va bohou ».

Les 3 éléments composant la matière au départ, la poussière l’eau et l’air, étaient mélangés entre eux et n’étaient pas encore dans un état propre et stable de telle manière que l’élément « eau » qui est l’élément intermédiaire entre la terre et l’air était mélangé à la poussière et dans l’espace il était mélangé à l’élément « air ». C’est aussi cela l’explication des mots « tohou » qui veut dire que dans son aspect extérieur l’eau était mélangée à l’air et « bohou » dans son aspect intérieur, l’eau était mélangée à la terre.

Puis le verset explique tout d’abord ce qu’était le « bohou »:  » l’obscurité qui était sur l’abîme ». L’abîme est la profondeur qui est proche du fond de la mer. C’est-à-dire que les eaux qui étaient proche de l’abîme qui est l’élément « terre » étaient mélangées avec elle jusqu’à ce que l’obscurité s’épaississe. Car même lorsque la lumière est apparue, celle-ci ne pouvait traverser l’épaisseur de cet amalgame de terre boueuse comme elle le faisait dans les cieux en traversant l’amalgame « eau-air ». Comme ce que dit le Zohar: l’obscurité était constituée de l’élément « terre ». Et par rapport au « tohou », le verset dit: » et le souffle de D-ieu planait sur la surface des eaux » car l’élément « eau » au-dessus était mélangé avec l’élément « air » jusqu’à ce que cela devienne comme une sorte de colonne de fumée ou comme des nuages qui ne sont qu’un amalgame d’eau et d’air. Et le souffle de Dieu représente en fait l’élément « air » qui s’est solidifié par la présence de l’élément « eau » en son sein. Et il n’est pas mentionné dans la création le 4ème élément basique de la matière qui est le « feu ». D’ici nous pouvons déduire que le « feu » n’est pas une composante chimique de l’élément « air ». L’élément « feu » se trouve maintenant dans les étincelles de lumière qui se propagent du soleil qui sont composées de 2 éléments: la lumière et la chaleur. Et donc dans l’élément « air », il n’y avait ni lumière ni chaleur. (Bien que dans chaque élément de la matière, air-eau-terre est enfoui le feu: l’électricité dans l’air- même dans l’eau il y a du feu dans la grêle- et même dans la terre, il y a du feu dans le fer) mais l’élément « feu » séparé qui est dispersé dans tous les coins de la matière en tant que feu réel n’a pas encore été créé. Pour cela, vient la 2ème parole pour arranger dans la création, l’élément « feu » et aussi afin de chasser l’obscurité. La parole:  » que soit le firmament » vient arranger l’élément « air » qui est mélangé avec l’eau. Et la parole: » que les eaux se rassemblent » vient arranger l’élément « eau » qui est mélangé avec la terre.      

Parachat Béréchit verset 3  

« Et Elokim a dit: que soit la lumière et la lumière fut »

Nous avons déjà expliqué qu’au 1er moment lorsqu’Hachem a créé les cieux, les milliers d’astres qui se trouvent dans les confins du monde de l’action ont été créés en même temps, dans une multitude infinie et dans un espace sans limite. Ils ont été suspendus chacun à son endroit fixé selon la sagesse divine et de suite, ils se sont installés dans une conduite circulaire, dans une trajectoire astrologique. Tous les grands astres appelées « planètes » sont liés à l’influence du plus grand de tous les astres appelé « soleil ». ( Car maintenant nous ne nous occupons pas des millions de soleil qui illuminent aux confins de l’univers que les astrologues ont découvert qui sont éloignés de notre système solaire qui sont en eux-mêmes des royautés à part et non aucune influence sur notre système solaire).  

Tous ces astres sont sans énergie lumineuse propre comme notre planète « terre » faite de matière et d’énergie noire. Seul le soleil est rempli d’énergie lumineuse et déverse sa lumière et la chaleur qu’elle produit sur tous les astres de son système. Et selon la Torah, au moment de la création du soleil, cela n’était qu’un astre constitué uniquement de matière et d’énergie noire comme les autres planètes. D’ici, nous apprenons que la matière qui constitue le soleil n’est ni matière ni énergie lumineuse mais est une matière avec une énergie noire (Les scientifiques ont découvert que la matière lumineuse ne constitue que 0,5% de toute la matière de l’univers. Le reste étant constitué de matière noire et d’énergie noire qui pour eux est responsable de l’accélération de l’univers) le Malbim fait remarquer du verset qu’au départ de la création, la lumière n’existait pas et donc le soleil est constitué d’une matière inconnue (Les scientifiques la définissent comme de la matière noire), la lumière n’apparaissant que le 4ème jour.  

Après que le ciel et la terre aient été créés et que l’obscurité régnait jusqu’aux confins de l’univers, Hachem créa la matière lumineuse qui ne dépend d’aucune source énergétique extérieure ou d’un soleil. Uniquement des étincelles de lumière se sont dispersées sur toute l’étendue de l’univers sans être influencées par une matière lumineuse. Car ceci est la différence entre la lumière et un luminaire. Car un luminaire est une matière où réside à l’intérieur de la lumière, cette matière est l’écrin de la lumière, une sorte de matière phosphorescente et incandescente. Alors que la lumière produit des étincelles de lumière réellement. Il y a une discussion parmi les scientifiques à propos de la nature de la lumière produite par notre soleil: 2 avis sont évoqués: 1. Le soleil lui-même produirait de gigantesques étincelles de lumière qui rempliraient toute la voie lactée. 2. L’univers est rempli d’étincelles de lumière en puissance et la matière du soleil envoie de l’énergie qui à son contact réveille la puissance de la lumière pour la dévoiler. Pour l’avis qui pense que le soleil produit lui-même cette lumière, le 2ème jour, est apparue cette énergie lumineuse dans toutes les parties de l’univers sans l’intervention du soleil car celui-ci n’a pas encore cette propriété de produire de la lumière jusqu’au 4ème jour. Et pour l’avis qui pense que la lumière est en potentiel dans toutes les parties de l’univers, il faut comprendre que le soleil n’avait pas encore cette faculté à réveiller la lumière cachée dans l’espace et que seul Hachem directement l’a créée « libérée » par son ordre « que la lumière soit ».

Le midrash demande: » d’où a été créée la lumière? Hachem s’est drapé de lumière comme d’un manteau et a illuminé du rayonnement de sa majesté d’un bout à l’autre de la création comme il est dit: « Il s’est habillé de lumière comme d’un habit ». En vérité la question du Midrash est une question très pertinente: comment la lumière a-t-elle été créée? Car nous avons déjà expliqué que seul le 1er jour la création a été ex-nihilo, du néant comme il est écrit: « béréchit » et non « et il a dit », car il n’y avait rien de créé le 1er jour. Par contre à partir de ce moment de la création il y a eu transformation de cette matière, comme la parole l’exprime: » et Elokim a dit » l’expression de la parole ne vient que sur une chose ou sur une personne déjà existante. Il a dit à la matière de se transformer, d’enlever sa forme primitive et de prendre une autre forme. Comme lorsqu’Hachem a dit à la terre de faire sortir les plantes: la forme minérale a laissé place à la forme végétale.  

Mais le 1er jour, à quoi a-t-il dit de se transformer en lumière? Puisque le soleil ne s’est transformé en luminaire que le 4ème jour, cet astre qui avait le pouvoir de dévoiler la lumière soit en la produisant lui-même soit en produisant une énergie capable de transformer la matière qui remplissait l’espace en lumière! Nous sommes obligés d’admettre que la lumière a aussi été créée ex-nihilo! Et cela est impossible car comment aurait-il pu dire alors  » que la lumière soit »? A qui l’aurait-il dit? Car sur le néant il n’est pas adéquat qu’Hachem s’exprime par la parole!

La réponse du midrash est que Hachem s’est drapé de lumière comme d’un habit. La véritable lumière et l’essence même d’Hachem sont appelées par le nom « or » lumière. « Hachem, Ori (ma lumière) » les Mékoubalim appellent la lumière primordiale: » lumière lumineuse » et pour la lumière la plus élevée, ils l’appellent « or ein sof » « lumière infinie ». Il faut savoir qu’il y a un ordre et un étalonnage dans les intensités de lumière divine dévoilées dans la création. Et cet étalonnage n’est pas sans but. Tout d’abord, se dévoile la lumière complète et parfaite, aucune autre lumière ne peut se dévoiler si ce n’est d’elle, elle est la source de tous les dévoilements de lumière. Et cette lumière va en se voilant. Dans la Kabala, il est expliqué que les lumières intelligentes (une pensée peut en quelque sorte être une lumière intelligente car c’est l’électricité qui se déplace de neurone en neurone qui se matérialise en pensée ou même en image lorsque nous fermons les yeux ou dans nos rêves ou même dans ce que nous croyons être des apparitions ou des messages divins, la prophétie étant par ce raisonnement une lumière intelligente captée par notre esprit) [les lumières intelligentes] se dégradent par l’intermédiaire d’habits et de voiles multiples depuis l’intelligence supérieure et depuis la lumière primordiale qui va s’étendre dans la création par l’intermédiaire de voiles multiples, de miroirs différents, d’habits et de fenêtres jusqu’à ce que cette lumière se matérialise jusqu’à devenir des étincelles de feu produites par le soleil et les étoiles qui est la matérialisation la plus basse que peut revêtir la lumière. Car la lumière émanant de l’esprit est plus parfaite qu’elle et la lumière angélique est encore plus parfaite que la lumière émanant de l’esprit et ainsi de suite cette lumière se purifie de plus en plus, se dématérialise de plus en plus, se dépouille de plus en plus de ces habits qui la voilent. Plus cette lumière est proche de sa source, plus elle est épurée de toute imperfection. Pour cela, la lumière créée le 1er jour, était une émanation extrême     de la lumière de D-ieu qu’il a propagé dans la restriction primordiale en l’habillant d’un habit épais et brumeux afin de diminuer de restreindre et d’épaissir jusqu’à ce qu’on puisse appeler ce dévoilement divin « lumière », c’est-à-dire jusqu’à ce qu’il puisse y avoir une appréhension tant soit peu saisissable de la lumière divine afin que la création puisse exister. Et ensuite, il y eu un 2ème épaississement, qui a eu pour conséquence un dévoilement de la lumière matérielle comme la lumière du soleil et des étoiles.

Il y a 3 différences entre le premier filtre de la lumière et le 2ème filtre qui a donné naissance à la lumière matérielle.

1. Le 1er filtre a donné naissance a une lumière qui était le début de la chaîne depuis la lumière intelligente, elle n’était séparée d’elle que d’un voile unique. Et sur cette lumière, le Midrash explique qu’Hachem s’est drapé de lumière comme d’un habit. Car l’habit est collé au corps et n’est pas éloigné de lui. Et malgré qu’il ait protégé sa majesté par un filtre et s’est voilé énormément, comme la différence qu’il y a entre une lumière qui passe par une fenêtre et une lumière qui est filtré par un habit. Malgré cela cette lumière était très précieuse car toute proche de l’intelligence suprême. D’un côté du filtre, (côté création) cela était de la lumière percevable et de l’autre côté (côté infini) de la lumière intelligente sans aucune appréhension matérielle. Comme ce que nos sages ont enseigné: « Hachem pouvait scruter grâce à cette lumière d’un bout à l’autre de l’univers ». Ceci par le fait qu’il se tournait vers la racine de cette lumière, dans le monde des intelligences. Ce qui n’est plus le cas après qu’il ait placé la lumière dans un écrin qu’est l’astre « soleil » s’éloignant ainsi de sa racine intelligente, devenant une lumière de plus en plus matérielle et rabaissée dans sa valeur.
2. La lumière créée le 1er jour n’avait pas d’endroit particulier car elle remplissait tout l’espace de l’univers au contraire de la lumière du soleil qui se trouve dans un endroit particulier: le soleil.
3. La lumière primordiale a recouvert en un seul instant toute la superficie de la terre alors que la lumière du soleil se diffuse dans des temps répartis que l’on appelle « jour ». Avant le 4ème jour la notion « jour-nuit » n’existait pas. La lumière était partout. (la lumière du soleil est de la matière aussi fine soit elle, liée au temps, puisque sa vitesse est quantifiable [300 000 km/s] aussi rapide soit elle, mais peut-on imaginer la vitesse de la lumière intelligente? Impossible car dénuée de matérialité. Imaginons nous en fermant les yeux que nous nous trouvions au kottel, directement nous y sommes par la pensée car non-limitée par la matière, et encore il a fallu se mettre à penser). Et pourquoi l’a-t-il appelé « lumière » et non « luminaire »? Car elle ne s’est pas diffusée par l’intermédiaire d’un astre. Et ainsi nous pouvons comprendre le Midrash: « Hachem s’est drapé de lumière » = comme un drap qui recouvre toute la surface d’un objet, ainsi la lumière a recouvert toute la surface de la terre.  » Comme un habit » = de la même manière que l’habit est en contact direct avec la peau, ainsi cette lumière était en contact direct avec sa racine: la lumière intelligente d’au-delà du voile. C’est-à-dire qu’au départ la lumière créé était à un niveau extrême de sainteté au niveau même du départ de tous les mondes supérieurs spirituels (olam haatsilout) pour descendre petit à petit par l’intermédiaire de prismes différents afin d’épaissir celle-ci pour arriver dans le monde de l’action où la lumière devient matérielle. Et c’est cette chaîne d’épaississement de la lumière qu’a ordonné Hachem par ces mots « que la lumière soit », que la lumière intelligente se voile de plus en plus pour s’épaissir et devenir matière et énergie lumineuse. Et donc, cette création n’était pas une création « ex-nihilo » du néant mais de quelque chose qui existait déjà bien avant la création des univers, la lumière matérielle venant de la lumière intelligente.

« Et la lumière fut » et il n’y a pas écrit comme dans toutes les autres paroles  » Et ce fut ainsi » (vayéhi ken) car cette lumière était déjà existante auparavant. 2ème explication: car cette lumière ne va pas perdurer dans cet état continuellement. Elle va se tenir jusqu’au 4ème jour où elle va laisser place à la lumière matérielle et après cela elle va être cachée. Car cette lumière était trop proche de sa source « la lumière intelligente » car d’un côté du prisme se trouvait la lumière primordiale et de l’autre la lumière intelligente. Cette lumière qui va être utilisée dans les temps futurs car cette lumière intelligente et spirituelle, les êtres faits de matière qui se sont enfoncés dans les vanités de ce monde ne peuvent la supporter, de la même manière que la chauve-souris ne peut supporter la lumière du soleil. Comme Shmouel a enseigné: il n’y aura pas d’enfer dans les temps futurs seulement Hachem sortira le soleil de son écrin, les justes seront guéris par sa lumière et les mécréants seront jugés par elle. C’est-à-dire que de la même manière que dans la lumière matérielle (que nos sens peuvent capter) se trouve à l’intérieur un rayonnement qui diffuse une émission de clarté et de chaleur vivifiante et de l’autre côté un feu destructeur, générateur de mort. Et bien que ce rayonnement soit entièrement bon et agisse sur toute vie qui se trouve sous son influence, de même le feu qui est une autre forme de matérialisation de la chaleur produite par la lumière, est le mal et l’illusion. Ainsi les prophètes ont ressenti dans la lumière primordiale inaccessible aux sens, qu’il y a ces 2 effets qui sont premièrement le rayonnement lumineux spirituel qui diffuse le bien et la bonté ( la chaleur et la clarté) une sorte d’aura bénéfique et deuxièmement par le biais du jugement, diffuse le feu et la destruction pour les mécréants. Et nous pouvons comprendre en fait que cette même lumière divine spirituelle et intelligente qui a illuminé et éclairé la création en son début ne s’est jamais retirée mais s’est cachée dans l’écrin du soleil, jusqu’à ce qu’elle s’épaississe pour donner naissance à la lumière que nous percevons et en même temps se diffuser partout et donner la vie et la mort, bonté et jugement. Car toute vie sur terre n’est qu’énergie diffuse issus de la lumière divine intelligente. Et dans les temps futurs, cette lumière intelligente va se déverser à profusion sur la terre, (peut-être que la multitude de découvertes que la science a dévoilée ces dernières décennies est en fait le commencement du dévoilement de la lumière intelligente) alors les justes qui ont renforcé leur spiritualité, recherchant la vérité dans cette matérialité, se délecteront de cette lumière intelligente qui illuminera et réchauffera les âmes intelligentes d’une intelligence extrême en les drapant d’un aura comme un rayon de soleil en plein hiver qui réchauffe les corps frileux. Et les mécréants seront jugés par cette même lumière mais par son côté destructeur le feu ardent qui les consumera. Et c’est ce que le Midrash nous enseigne: Hachem dit: » je dis « et que cela soit ainsi »  « yéhi ken » et les mécréants ont dit: « non pas ainsi » et pour cela je jure que les mécréants ne pourront se tenir devant le jugement ». Explication: Hachem voulait que cette lumière intelligente perdure dans l’univers et qu’elle puisse être utilisée tout le temps pour cela, il aurait voulu écrire « vayéhi ken » « et cela fut ainsi » qui enseigne l’intemporalité du phénomène. C’est ce qui est dit: » et j’ai dit: et cela fut ainsi » mais lorsqu’il a vu les actions des mécréants, il s’imposait à lui de cacher cette lumière et pour cela il n’a pas écrit  » et ce fut ainsi » et c’est ce qui est écrit: les mécréants dirent: « non pas ainsi » et pour cela ils seront jugés par cette même lumière dans les temps futurs. Car si cette lumière avait perduré clairement dans l’univers, ces mêmes mécréants se seraient habitués à elle et auraient pu la supporter.      

Parachat Béréchit Verset 4: 

 » et Elokim a vu que la lumière était bonne et Elokim a séparé entre la lumière et l’obscurité »  

Dans tous les endroits, il est dit simplement « Et Elokim a vu que c’était bien (bon) » cela veut dire que même si l’existence à partir du 1er jour est née de quelque chose déjà existant (yèch mi yèch) et qu’il n’est plus possible qu’il y ai une nouvelle création ex-nihilo mais plutôt une création issus de la destruction d’une forme déjà existante. Car ainsi Hachem a construit son monde. Il construit des univers et les détruit. Et bien que l’absence soit un manque mais puisque cette absence est créée pour les besoins de l’existence, la création s’élève encore plus. Pour cette raison, Hachem a dit à chaque nouvelle création qu’il a vu que c’était bien. Par exemple au moment où il dit: » que la terre fasse sortir les plantes » alors la forme minérale de la matière s’est évaporée pour laisser place au végétal. Hachem a vu que cela n’était pas le mal et l’absence mais au contraire uniquement le bien une existence pleine et une élévation extrême de la matière mais à propos de la lumière qui n’est pas soumis au changement et donc à l’élévation, car la lumière primordiale était parfaite comparée à la lumière qui va apparaître dans les mondes inférieurs, car celle-ci va se matérialiser et s’épaissir de plus en plus et descendre de son niveau précédent, il n’est pas possible de dire simplement que Hachem a vu que cela était bien car la première réalité de la lumière ne s’est pas améliorée par cette transformation. Pour cela, Hachem dit qu’il a vu que « la lumière », [comme elle est à l’instant primaire au moment de la création, dans sa forme initiale], était bonne pour les besoins du monde et ce bien ne peut se réaliser dans une autre forme.

« Et Elokim a séparé la lumière de l’obscurité »  

Le verset nous fait connaître 2 enseignements:

1. La lumière et l’obscurité d’avant le 4ème jour agissaient différemment de ce que nous connaissons. Maintenant la lumière et l’obscurité cohabitent l’un avec l’autre et se repousse l’un l’autre dans toute la surface du globe. Car à chaque moment la lumière roule (et est chassée)à cause de l’obscurité dans les endroits où se couche le soleil et l’obscurité à cause de la lumière dans les endroits où se lève le soleil et ainsi le jour et la nuit ne s’arrêtent jamais. C’est-à-dire qu’il y a toujours dans une moitié du globe terrestre la journée et dans l’autre moitié, la nuit. Et uniquement maintenant que la lumière vient du soleil et que la terre s’assombrit dans son versant opposé à la lumière du soleil. Mais auparavant lorsque la lumière n’était pas confinée dans un écrin, elle se trouvait sur toute la surface de la terre pendant 12h et après ces 12h elle se retirait pendant 12h et la terre s’habillait alors d’obscurité. Et donc, il y avait une séparation temporelle entre la lumière et l’obscurité car pendant les 12h de la journée, il n’y avait concrètement aucune obscurité sur toute la surface du globe terrestre et dans les 12h de nuit, la lumière ne se trouvait en aucun endroit.
2. Après que les luminaires aient été suspendus le 4ème jour, le jour et la nuit n’apparaissaient pas d’un coup. Uniquement avant que vienne la nuit, apparaissait le soir et avant le jour, l’aube qui sont des lumières qui étincellent du soleil au travers des nuées de brumes qui montent de la terre avant que le soleil brille et après qu’il se couche. Mais le 1er jour de la création, où la lumière enveloppait toute la terre 12h de suite et qui disparaissait 12h, il aurait été alors possible que le jour et la nuit apparaissent subitement sans dégradation mais la Torah dit: » et il fut le soir et il fut l’aube, le 1er jour » nous comprenons qu’en dehors du jour et de la nuit, il y avait aussi le soir et l’aube qui sont des lumières diffusent qui apparaissent au moment du lever et du coucher de la lumière primordiale. Et le coucher de la lumière et son lever se faisaient par étapes par dégradation ne disparaissant ou n’arrivant pas subitement. Et ceci était la séparation entre la lumière et l’obscurité car le soir et l’aube qui sont des lumières teintées d’obscurité faisaient séparation d’avec la lumière et l’obscurité pures afin que celles-ci ne se rencontrent pas. Car Elokim voulait que cette lumière primordiale agisse de suite comme la lumière qui sera plus tard diffusée par le soleil dans le firmament des cieux. C’est-à-dire qu’elle apparaîsse par étapes.

Parachat Béréchit Verset 5 

« Et ce fut le soir et ce fut le matin, jour un »   

Pourquoi commencer par le soir et non le matin?  (Puisque la lumière a été créée à ce moment)   Le Kouzari explique ainsi: lorsqu’Hachem a dit: »que la lumière soit » la lumière est apparue et s’est de suite retirée, enfoncée. Et cet enfoncement s’appelle le « soir » et après 12h, la lumière est réapparue, s’est remise à briller et ce fut le « matin ». Et Hachem a fait ainsi pour faire un jour entier: nuit et jour. Et nous comprenons ainsi pourquoi il est dit « jour un » et non « le premier jour », car c’est la raison pourquoi la lumière s’est de suite retirée, afin de crée un jour car un jour sans nuit qui le précède n’est pas un jour mais une demi-journée. C’est la création d’un jour: le tout premier.  

Le Malbim donne alors sa propre explication: nous avons déjà expliqué que la création dans les 6 premiers jours fut une transformation de la matière déjà créée (yech mi yech) par le fait que la matière se défait d’une forme pour en revêtir une autre. (Du minéral est sorti le végétal). Car si tout avait été créé ex-nihilo, du néant, la transformation n’aurait pu se faire, et la création et la destruction, la présence et l’absence, la réalité et l’illusion n’auraient pu s’installer dans la matière. Uniquement du fait que la création ne vient que de la transformation d’une matière originelle déjà créée, que la vie ne peut venir que de la mort, que toute existence n’apparaît que de l’absence et du manque de la forme précédente. Dans chaque réalité se cache l’existence, l’absence et le manque car dans toute chose, il y a la possibilité de revenir à son état initial. Ceci n’est pas possible à propos de la lumière car elle ne provient pas de l’absence de la matière appelée « obscurité » mais dans l’enchaînement provenant de la lumière primordiale comme il est dit: » et la lumière fut » il faut traduire « et la lumière était déjà là ». Et si cela est ainsi, comment peut-il y avoir une possibilité que l’obscurité apparaisse car il aurait été normal que la lumière reste continuellement sur la terre sans changement du fait qu’elle n’est pas issue d’un manque et d’une transformation? Pour cela, au moment où Hachem a dit: » que la lumière soit » et qu’il a fusionné la lumière dans la matière, au même moment, il l’a retirée afin qu’il soit dans la nature de la lumière ce pouvoir de déplacement: venir et partir. C’est-à-dire qu’Hachem lui a insufflée une énergie en mouvement comme il a insufflé une énergie aux planètes de se mouvoir sur elles-mêmes. (Et peut-être que cela est cette nature que les scientifiques nomment et mesurent: la vitesse de la lumière: (300 000km/s). Le Ari zal enseigne que cette nature se trouve dans toutes les lumières supérieures. Et c’est ce que le Midrash enseigne: « et ce fut le soir » que l’ordre des temps est venu avant.  

C’est-à-dire que la lumière a été créée une fois que sa nature est devenue changeante en mouvement. Et ainsi nous pouvons comprendre pourquoi le soir est venu avant le matin: afin que ce mouvement établi dans des périodes s’établisse avant le dévoilement de la lumière. « Et ce fut le soir » dès que la lumière s’est fusionnée dans la matière, elle s’est séparée car douée d’une énergie en mouvement. Car sans cette énergie, l’obscurité ne pourrait surgir car la lumière n’est pas due à une transformation de la matière en créant le soir en premier, il a inséré dans la définition génétique de la lumière, la notion de manque et d’absence par l’intermédiaire de cette énergie évolutive afin de faire apparaître l’obscurité.      

Parachat béréchit verset 6  

et D-ieu a dit: « que soit le firmament au milieu des eaux et il y eu une séparation entre les eaux »  

Qu’est-ce exactement le firmament ?

Plusieurs commentateurs se sont essayés à le définir et 5 avis se sont détachés.

1. Une sphère supérieure qui engloberait tout ;
2. La matière même qui a engendré les cieux ;
3. C’est une étendue concave qui s’étend depuis la courbe de la lune. Une sorte de courbe spatiale ;
4. C’est une sorte de matière sphérique qui serait l’espace que l’on connaît qui serait apparu au milieu des eaux mêmes d’où les planètes et les astres seraient issus ;
5. Une sorte de sphère épaisse et lourde qui est sortie du néant le 1er jour. Et d’elle, se sont formées les autres planètes qui gravitent tout autour grâce à une énergie gravitationnelle à partir du 2ème jour.

Toutes ces explications sont construites autour d’une toile d’araignée que les ראשונים ont tissée avec comme principe de base qu’il y a des planètes fixes et provenant de cette matière qu’est l’espace. Mais à notre époque, il a été prouvé sans aucune équivoque que toutes les étoiles planent dans l’espace épuré et très fin appelé ״איתר״ « éther » et il n’existe pas de réalité matérielle à cette espace d’où les planètes auraient pu se former comme ce qu’explique רבי שמעון בר יוחי dans le מידרש que les étoiles planent dans une substance « éthérique » et donc il est impossible de se satisfaire de ces définitions basées sur le principe d’une matérialité de l’espace. Et en particulier, tous ces commentateurs n’expliquent pas ce que sont vraiment ces eaux qui se situent au-dessus du firmament et sont obligés de se réfugier derrière des formes stellaires ou bien même jusqu’à des forces spirituelles telles que les énergies angéliques. Alors pour quelle raison la תורה les aurait dénommés « eaux dans haut »? Toutes ces énergies ont des noms particuliers: « anges » « séraphins » « étoiles ». Comment au moment de la création aurait-on pu employer des mots aussi évasifs pour définir pour la 1ère fois les anges et toutes les puissances spirituelles? Nous avons déjà expliqué que ce qui a été écrit: « בראשית ברא אלוקים את השמים » « au commencement D-ieu créa le ciel » inclus toutes les existences célestes depuis la lune jusqu’au plus haut des mondes supérieurs (עולם האצילות) et tous ont été créés du néant (יש מאין) par la 1ère parole et plus rien n’a été rajouté ou transformé dans les six jours de la création car toutes les transformations (יש מיש) qu’il y a eu n’ont été qu’au niveau de la terre et non des cieux. Si cela en est ainsi, qu’est le firmament qui a été créé le 2ème jour? De plus nous trouvons dans les écrits des נביאים וכתובים nombres de merveilles accomplies dans la création de l’univers par אלוקים et des miracles par la création des nuages de la rosée de la neige des tonnerres et des éclairs les puissances d’השם et sa providence qui apparaît dans tous ces phénomènes. Comment se fait-t-il que l’on ne retrouve aucun souvenir de toutes ses descriptions dans le récit de la création de l’univers qui était l’endroit et le moment propice à cela? Et pour cela, la vérité trace son chemin: le principe est que le firmament est ce que les astronomes appellent  » l’atmosphère » d’où naissent la pluie la rosée et la neige. Et là-bas ses puissances ont hurlées et ses merveilles ont éclaté en jets de lumières. Ce qui n’est pas l’avis du רמב״ם dans son ספר: מורה נבוכים qui dit que le firmament est la couche d’air proche de la terre jusqu’à la limite des nuages. Et les eaux supérieures seraient les eaux qui se trouvent dans les nuages. Nous allons expliquer que cet avis n’est pas en contradiction avec notre définition.    

Mais d’abord, nous allons développer 5 sujets en tant qu’introduction. (Parachat Béréchit Malbim)

1/ La racine du mot  » firmament » « רקיע » qui est  » רקע » en לשון הקודש est employé pour l’action d’extraire et d’affiner afin de séparer un élément ou de le faire flotter à la surface comme le mélange d’huile et d’eau. En remuant, tout est mélangé puis en laissant décanter les éléments de ce mélange vont se séparer d’eux-mêmes. Le firmament est une sorte de décantation lorsque השם a dit : » לרוקע הארץ על המים » alors la terre est apparue issus de la séparation d’avec le תהום (abîmes) et d’avec les eaux qui se trouvaient dans le vide. Et bien que l’épaisseur de la terre soit de plusieurs milliers de mètres, cela n’est considéré que comme une écorce fine qui flotte sur les eaux comme de l’huile sur de l’eau. Et lorsque nous levons les yeux vers les cieux par un temps pluvieux, il nous semble que les cieux ont extraient d’épais nuages qui forment une sorte de fine cloison séparant le ciel et la terre. Cette séparation, השם l’a placée et l’a fixée à cet endroit le 2ème jour afin que de cet endroit, se rassemblent les nuages afin d’être un rideau séparant le dessus du dessous. ( le מלבים explique qu’avant le מבול, les pluies ne se déversaient sur la terre qu’une fois tous les 40 ans. Les nuages lourds de pluies apparaissaient alors d’un coup sur toute la surface de la terre comme vraiment cloison hermétique ne laissant plus passer la lumière rendant impossible l’apparition de l’arc-en-ciel). Et elle est appelée avec justesse « רקיע » simplement. Et sur cela, il est dit que l’oiseau vole entre la terre et le firmament. Il est expliqué qu’il y a une cloison qui se dresse entre chaque monde spirituel qui est le firmament de ce monde. יחזקאל הנביא qui a « flotté » et « médité » sur le char céleste, a vu au sommet de chaque forme représentant un animal sauvage un firmament faisant séparation entre le monde spirituel dénommé « עולם החיות » et le monde du trône céleste « עולם הכסא » qui est au-dessus dans la hiérarchie des mondes spirituels

Et דוד המלך (le roi David) a dit: « הללוהו ברקיע עוזו » « que sa force soit louée dans le firmament » cela fait référence aux firmaments des mondes supérieurs où apparaît la splendeur divine. Et les luminaires qui ont été suspendus dans le firmament des cieux, חז״ל ont expliqué qu’ils ont été placés dans 2ème firmament qui est la cloison qui se trouve dans le monde des étoiles. חז״ל disent que si les étoiles avaient été placées dans le 1er firmament qui est proche de la terre, elles l’auraient brûlée entièrement. C’est grâce à ce firmament que la terre est protégée des météorites qui pourraient s’abattre sur elle, les pulvérisant au contact de l’atmosphère.

2/Les 4 éléments de la matière [terre-eau-air-feu] sont en perpétuelle association l’un avec l’autre et ayant une interaction l’un sur l’autre. En particulier l’élément air avec l’eau, l’air absorbe l’eau continuellement et toute chose liquide qui se tient dans l’air s’assèche et avec l’association de la force calorifique et électrique qui sont les résultantes de l’élément feu qui se trouve dans l’air et dans l’eau et en particulier lorsque cette force se réveille grâce aux rayons du soleil, alors montent des brumes gorgées d’eau de toute la surface des mers et des fleuves. Celles-ci lorsqu’elles vont se mélanger avec l’élément « air » et la chaleur [qui a la nature de séparer l’air de l’eau par le processus chimique d’évaporation] feront monter des colonnes de brouillard qui grâce à la force du feu qui est mélangé avec l’air et l’eau, vont s’alléger et devenir plus légers que l’air et flotter sur l’air jusqu’à atteindre le haut du firmament pour former les nuages. Et sur cela le מדרש explique : שמים=אש ומים les cieux sont l’association du feu et de l’eau. שמים= שא מים les cieux portent les eaux. שמים= שם מים les cieux, là-bas il y a l’eau. Le feu et l’eau ce sont la chaleur, le feu et l’électricité qui sont enfouis dans les brumes et pour cela: שא מים elles s’élèvent pour monter dans les hauteurs. Elles se tiendront là-bas dans le firmament qui est l’endroit le plus haut où les brumes ne pourront pas aller plus haut jusqu’à ce que la chaleur se sépare d’elles. Alors les brumes s’épaissiront et deviendront des gouttelettes d’eau plus lourdes que l’air et tomberont en bas. Et par leurs chutes, se créeront les fleuves et les rivières qui sont la conséquence des chutes de pluies et des sources souterraines provenant elles aussi des chutes de pluies qui ont été absorbées au plus profond de la terre. Et toutes ces sources d’eau vont vers la mer et de là-bas, elles retournent par l’intermédiaire des brumes qui montent de la mer vers les hauteurs du firmament et de là-bas vers les fleuves puis de nouveau vers les mers. Les scientifiques sont d’accord pour dire que les eaux qui montent des mers et celles qui sont dans les nuages sont aussi nombreuses que les eaux qui sont dans les mers jusqu’à ce que חז״ל disent que הקדוש ברוך הוא a pris toutes les eaux de la création et les a placées la moitié dans le firmament et l’autre moitié dans les mers.

3/ Et même au-dessus des nuages et bien que l’air soit beaucoup plus épurée jusqu’à ce que les brumes ne puissent être en leur état de vapeur et qu’aucun oiseau ne puisse respirer tellement pauvre en oxygène jusqu’au point que l’on ai dénommé cet endroit שמים et non ארץ car il est impossible à l’homme d’y résider, malgré tout cela, cet espace n’est pas vide et il s’y trouve aussi une association des 4 éléments composant la matière. Des étoiles de feu fleurissent, des astres lumineux et de grosses pierres qui forment les planètes les astéroïdes et les météorites qui tournoient sur elles-mêmes et autour du soleil par une formidable énergie d’attraction. Une danse interstellaire. חז״ל ברוח הקודש ont vu et ont perçu des endroits dans l’espace qu’il est impossible à la recherche scientifique de percevoir. Ils témoignent qu’il y a là-bas de minuscules particules d’eau aussi fines que l’atmosphère qui s’y trouve. Car notre atmosphère (la couche d’ozone) est générée par l’association de 2 molécules simples: le trioxygène qui est formé de 3 atomes d’oxygène et l’hydrogène et ainsi l’eau est une association de 2 molécules d’hydrogène et d’une molécule d’oxygène (H2-O). L’hydrogène a la particularité de développer de l’énergie inflammable. Cette vérité a été vérifiée d’après les principes de la chimie. Et dans l’espace ces 2 molécules sont à l’état le plus simple et par la volonté d’השם de cet endroit tombe une pluie de ברכה et descendent dans les nuages inférieurs pour déverser sur eux la ברכה. Il est écrit dans מסכת תענית : d’où la terre tire ses eaux? רבי אליעזר dit: de la mer אוקינו et רבי יהושע dit: des eaux supérieurs et les nuages se renforcent depuis la terre jusqu’au firmament et les reçoivent. Selon l’avis de רבי יהושע la majorité des pluies proviennent des mondes supérieurs et selon l’avis de רבי אליעזר les eaux naturelles dans la majeure partie du temps proviennent des nuées de brumes qui montent des eaux des mers et la pluie qui provient des eaux supérieures ne descendent qu’au moment du dévoilement de la providence divine et de la ברכה et ne sont en aucun cas des pluie naturelles. Comme l’enseigne רבי אליעזר בפרקיו :  » les nuages absorbent l’eau des mers et lorsque השם ordonne à la pluie de tomber, elles fertilisent la terre déjà ensemencée qui fait pousser de suite ses semences. Mais lorsqu’il veut bénir les pousses de la terre, il ouvre les portes de ses réserves du ciel et fait pleuvoir sur la terre des pluies qui sont masculines et font pousser des semences de ברכה.

Dans le מדרש בראשית רבה: a dit רבי לוי: les eaux supérieures sont masculines et les eaux inférieures sont féminines. Les eaux supérieures disent aux eaux inférieures: « recevez-nous créatures de הקדוש ברוך הוא et nous, nous sommes ses envoyés ». Il est expliqué dans ce מדרש que les eaux des nuages sont des créations de הקדוש ברוך הוא qui sont les pluies naturelles qu’il a créées et à enfoncées dans la nature des 6 jours de la création et les eaux supérieurs sont les envoyés de הקדוש ברוך הןא qu’il envoie de temps en temps dans les moments de volonté et de ברכה. Il y a une différence entre « גשם » et « מטר ». Le « גשם » est une pluie naturelle provenant des nuages alors que « מטר » fait référence aux pluies providentielles qui descendent de la profusion de la bénédiction des eaux supérieures. Dans le מדרש רבה il est mentionné que le firmament ressemble à une piscine avec plein de petits trou comme une sorte de passoire et à son extrémité supérieure un gros trou comme une sorte d’entonnoir et au-dessus de cette piscine, il y aurait un toit et à cause de la piscine, le toit ferait suinter d’épaisses gouttes qui descendraient dans les mers salées. Car les nuages sont comparés à une piscine et au-dessus d’elle un toit qui est l’atmosphère fine qui se trouve au-dessus des nuages où se trouvent les pluies providentielles que sont « מטר ». La piscine fait monter des pluies « féminines » « גשם » pour réveiller les pluies « masculines » qui se trouvent dans ce toit qui recouvre cette piscine car à ce moment le toit va commencer à suinter de grosses gouttes des eaux providentielles qui se mélangent avec les eaux salées, c’est-à-dire les eaux de cette piscine qui proviennent des eaux des mers qui sont salées.  

[בראשית רבה: un caraïte a demandé à רבי מאיר: est-il possible qu’השם que les eaux supérieures puissent se tenir uniquement par sa parole? Il lui répondit que oui et qu’il allait lui montrer comment il faisait. Il amena un ustensile dont le fond était constitué de nombreux petits trous avec à son extrémité supérieure un unique trou mais plus gros. Une sorte arrosoir. Il mit son doigt sur le trou supérieur, les eaux alors ne pouvaient couler par le bas. Il dit alors moi j’arrive à empêcher les eaux de s’écouler à plus forte raison קודשא בריך הוא. Explication: ce que les eaux sont suspendues dans les nuages et même celles dans haut, est dû au fait que l’atmosphère est lourd et que les eaux des vapeurs de brume sont plus légères. Cette notion que l’atmosphère ai un poids que nos sages ont découvert à partir du verset: « לעשות לרוח משקל » et que le physicien Galilée a découvert bien plus tard en inventant un instrument à mesurer l’air. La pression atmosphérique. Nous pouvons vérifier que l’air a un poids grâce à l’utilisation d’un simple entonnoir. S’il est ouvert en haut, l’air qui se trouve en haut, s’introduit par le trou d’en haut, presse par son poids sur l’eau et l’éjecte de l’entonnoir. Mais si on bouche le trou d’en haut avec un doigt, qui fait que l’air ne s’introduit pas dans le récipient, il n’y a plus alors de compression par le haut qui ferait couler l’eau par le bas car la pression de l’air d’en bas empêche l’eau alors de s’écouler. De même lorsque les vapeurs d’eau s’évaporent des mers pour former les nuages, là où la pression atmosphérique n’agit pas pour les faire retomber, elles restent suspendues par la parole du roi. (De même une expérience toute simple qui prouve que l’air a un poids et donc appliqué une pression sur tout objet. Inversons un verre vide et introduisons le dans l’eau. Par la pression de l’air l’eau ne peut s’introduire dans le verre) et ainsi nous pouvons expliquer la formation des nuages et la conservation de l’eau dans l’air].

4/ Ce que à l’endroit où sont regroupées les vapeurs d’eau, vont se transformer en pluies et en eau, tous les naturalistes sont d’accord que cela se produit par le contact des étincelles que produit le soleil qui vont elles-mêmes s’inverser lorsqu’elles vont rentrer en contact avec la terre et qui vont retourner vers leur origine se transformant en rayons lumineux et par cela réchauffer l’air au niveau du sol jusqu’à l’endroit où sont regrouper les vapeurs d’eau dans le ciel que là-bas l’air se refroidit car s’arrête à cette hauteur la force de la lumière réfléchissante et se transforme en chaleur qui va pénétrer ces vapeurs les transformant en pluie et c’est ce qu’écrit הרב אבן עזרה: le firmament est créé par la transformation des étincelles du soleil.

Nous avons déjà expliqué que par la première parole les 4 éléments qui forment la matière sont sortis du néant dans un mélange absolu et l’élément « eau » était mélangé avec l’élément « air » comme il est écrit : » ורוח אלוקים מרחפת על פני המים » et le souffle divin (l’élément air) planait sur la surface de l’eau. Et par cela, les eaux ont pu s’étendre sur les hauteurs de la terre car les colonnes de vapeurs remplissaient l’atmosphère ( eau et air mélangés) qui elle-même s’étendait combien de centaines de fois plus que l’eau sur toute la surface de la terre jusqu’à ce que cet atmosphère remplisse tous les recoins de l’espace et même au-dessus de l’atmosphère respirable comme ce qu’expliquent חז״ל:  » les eaux montaient jusqu’au כסא הכבוד. C’est-à-dire jusqu’à la surface de la lune car שמים sont appelés כסא הכבוד. Comme il est écrit: » השמים כסאי » les cieux sont mon trône. Alors pour rassembler les eaux afin de faire apparaître la terre sèche, il fallait au départ séparer l’élément « eau » de l’élément « air » afin que les eaux deviennent des molécules facilement maniables et ainsi diminuer leur étendue et pour cela il fallait devancer la création du firmament qui lui-même est constitué des colonnes de vapeurs qui sont un mélange de molécules d’eau et d’air, des pluies qui sont de simples molécules d’eau et ainsi le 2ème jour de la création au moment de l’apparition du firmament, אלוקים devait séparer l’air qui planait dans l’élément « eau » afin dans faire de l’eau uniquement. Cela était une préparation au rassemblement des eaux. Mais pour cela il a fallu devancer la parole: » יהי אור » la création de la lumière afin que le firmament puisse être créé grâce à la lumière du soleil qui frappe sur la croûte terrestre et qui fait que les étincelles de lumière retournent vers le haut jusqu’à l’endroit où sont réunies les pluies afin de séparer l’eau de l’air. Car ainsi à été inclus dans la composition chimique de la lumière qui a été créée le 1er jour cette capacité à séparer l’eau de l’air. Seulement sa puissance était tellement gigantesque que la lumière devenait feu. Cette puissance développée le 1er jour, il a fallu de nombreuses années au soleil pour l’atteindre.

Fin de l’introduction.    

יהי רקיע בתוך המים

Que le firmament soit au milieu des eaux.   

Notre définition du firmament est très éloignée de celle du רמב״ם qui pense que le firmament (רקיע) est le principe même de l’atmosphère. Et la séparation entre les eaux fait référence à la séparation faite entre les eaux des mers et des fleuves et les eaux qui se forment dans les nuages. Mais cette définition n’est pas compréhensible car le principe de l’atmosphère est appelé « רוח » « souffle » comme il est écrit: »ורוח אלוקים מרחפת » et le souffle divin planait sur l’eau. Comment alors appeler la רקיע qui est le fondement de l’atmosphère au nom de « שמים »? Cela voudrait dire que les cieux seraient proches de la terre! Mais d’après ma définition (dixit le מלבי״ם) le nom « רקיע » définie l’endroit des nuages et des pluies car jusqu’à cet endroit montent les eaux sous forme de vapeur et se transforment dans ce firmament en gouttelettes de pluie pures appelées גשם. Et lorsque ces eaux à l’état de vapeur s’élèvent très haut au-dessus de la couche atmosphérique viable pour l’homme ( car toutes les eaux qui se trouvent à la surface de l’élément « eau » étaient mélangées avec l’élément « רוח ») alors grâce à la lumière qui a été créée en premier par la transformation des étincelles de lumière, lorsqu’elles sont entrées en contact avec l’abîme (התהום) qui elle-même était un mélange d’eau et de terre comme il est écrit: « וחשך על פני המים » et l’obscurité à la surface des eaux. Par cette interaction, s’est créé le firmament. Et אלוקים a ordonné que ce firmament se tienne au milieu des eaux car alors les eaux étaient mélangées avec l’atmosphère et elles sont montées au-dessus du firmament et ce même firmament s’est constitué dans leur milieu. Alors ce firmament a séparé les eaux supérieures des eaux inférieures par ces mots « ויהי מבדיל בין מים למים ». Et le פסוק ne dit pas: « ויהי מבדיל בין מים ובין מים » car les eaux n’ont pas encore été séparées dans leur nature même, car ces 2 eaux étaient encore à l’état de vapeur de même nature. Et il n’y a eu seulement qu’une séparation entre elles car le mot « הבדלה » ne s’applique que pour une séparation dans l’espace et non dans la nature de la création.  

Dans le מדרש רבה il est rapporté: רב אמר: le firmament était liquide le 1er jour et le 2ème jour, il s’est solidifié. « יהי רקיע » « que soit le firmament » alors le firmament s’est renforcé. רבי יהודה ברבי סימון אמר: par ces paroles השם a fait une sorte de chiffon du firmament. רב s’appuie sur le mot « יהי » comme dans « יהי אור » ou « יהי המאורות » car la lumière existait déjà, simplement elle s’est « épaissie » pour devenir ce qu’elle est maintenant. De même que les luminaires où la lumière s’est regroupée dans le soleil, la lumière était déjà créée dès le 1er jour. De même pour le firmament, il a été créé dès le 1er jour dès que la lumière a été créée car dès que les étincelles de lumière ont commencé à frapper le תהום et remonter en se transformant en lumière jusqu’à l’endroit du firmament où là, sa création a commencé à se faire mais en restant à l’état liquide jusqu’au 2ème jour où l’air dans bas va se réchauffer et va solidifier celui-ci en transformant ces particules d’eaux vaporeuses en nuages. Et רבי יהודה בר רבי סימון déduit son explication du firmament du mot « רקיע » qui définit une fine cloison. Car le 2ème jour, le firmament s’est figé comme une cloison étendue jusqu’à ce qu’il soit apte à être appelé « רקיע ». Et רבי חנינה rajoute que le feu d’au-dessus lécha la surface du firmament. Il veut expliquer l’étape finale de la création du firmament. La touche finale où les eaux se situant au-dessus du firmament se sont cristallisées en une autre nature et ceci par l’intervention du feu. En résume, pour רב, le firmament a commencé sa transformation dès le 1er jour et s’est terminé le 2ème jour d’un état liquide il est passé à un état solide alors que pour רבי יהודה בר רבי סימון la création du firmament ne s’est fait que le 2ème jour. Et רבי חנינה explique qu’avec la création de la רקיע les eaux d’en-haut ont changé de nature.

Parachat béréchit verset 7  

« Et D-ieu a fait le firmament et il a séparé entre les eaux qui se trouvent sous le firmament et entre les eaux qui se trouvent au-dessus du firmament et ce fut ainsi »    « et אלוקים a « fait » le firmament « 

Le mot « עשיה », « faire », est toujours employé pour désigner la finition d’une création. Car à ce moment le firmament n’était pas encore arrivé à sa perfection du fait que les eaux supérieures ressemblaient encore dans leur constitution aux eaux inférieures. Mais une fois qu’elles se sont transformées dans leur nature pour arriver à leur état finale, alors le firmament s’est complètement réalisé. Et c’est ce que רבי חנינה a dit: » est sorti un feu d’en haut et à léché la surface du firmament ». Car grâce au feu qui était contenu dans la lumière qui a été créée le 1er jour et par le fait que l’élément feu et l’électricité contenus dans cette même lumière se sont réveillés dans les cieux par l’injonction de השם et se sont mélangés dans les eaux supérieures encore à l’état de vapeur. Et par cela l’air et les eaux supérieures se sont purifiés et sont devenus alors des éléments de plus en plus fins jusqu’à ce que l’air ne soit pratiquement plus chargé d’oxygène devenant irrespirable et les eaux n’étant eau que dans leur composition mais dans leur réalité physique il leur était impossible de se transformer en pluie sauf par la volonté divine de faire descendre des pluies de ברכה sur terre. Et le פסוק explique ce qu’est cette finalisation de la matière qu’est le firmament.

1. Au sujet des eaux: » et il a séparé les eaux inférieures et les eaux supérieures ». Ceci a été une séparation totale dans leur nature même car les eaux supérieures ne sont eaux que dans leur possibilité (בכח) alors que les eaux inférieures qui montent dans les nuages sont de l’eau dans leur constitution physique (בפועל). Les eaux inférieures se transformeront en pluie (גשם) de manière naturelle. Et les eaux supérieures ne se transformeront en pluie (מטר) uniquement par une providence divine particulière. Pour cela il est dit maintenant (בין-בין) entre les eaux inférieures et entre les eaux supérieures ״בין מים…ובין מים״ ce qui n’a pas été dit ainsi jusqu’à présent : » בין מים…למים » car au début il n’y a eu qu’une séparation dans l’espace (en haut et en bas) alors que maintenant il y a eu une séparation dans leurs natures. Entre la nature des eaux inférieures et la nature des eaux supérieures.
2. La séparation des eaux s’est faite aussi au niveau de l’atmosphère car l’atmosphère qui est au-dessus du firmament (les nuages) est devenue tellement pure qu’elle était devenue irrespirable. Épurée d’oxygène par l’action du feu et de l’électricité contenue dans la lumière.

Parachat béréchit verset 8  

 ״ ויקרא אלוקים לרקיע שמים ויהי ערב ויהי בקר יום שני״

Et אלוקים a appelé le firmament « ciel » et il y eu le soir et il y eu le matin, le 2ème jour.   

A partir de la רקיע commence la limite du ciel où les créatures terrestres ne peuvent survivre. Et par le fait que אלוקים a appelé ce firmament « שמים », il a insufflé en lui cette nature qui fait que les êtres terrestres ne peuvent survivre de la même manière lorsqu’il a dit: » ויקרא אלוקים ליבשה ארץ »  » et אלוקים a appelé la terre sèche  » terre », il a mis dans la nature de la terre l’impossibilité aux créatures aquatiques la capacité de survivre sur terre. Et sur le fait qu’il n’est pas dit sur la création des cieux « וירא אלוקים כי טוב » « et אלוקים a vu que c’était bien » est dû au fait que ceux-ci ne sont qu’une préparation à l’ordre  » יקוו המים » « que les eaux se rassemblent » car il n’était possible de réunir les eaux que grâce à la création du firmament comme il va être expliqué dans le prochain enseignement. Et le rassemblement des eaux ne s’est complété que le 3ème jour et donc il n’est pas possible de dire « כי טוב » alors que son טוב ne sait pas encore dévoilé. Ce que le מדרש explique lorsque אלוקים a dit:  » יהי רקיע »: que la goutte centrale se congela et s’est étendue pour former les cieux inférieurs et les cieux des cieux supérieurs (השמים התחתונים ושמי השמים העליונים) n’est pas en contradiction avec ce que nous avons dit car ce qui est au-dessus du firmament est appelé « שמי השמים » et non « שמים ».

תהילים קמ״ח:״ הללויה הללו את השם מן השמים הללוהו במרומים. הללוהו כל מלאכיו הללוהו כל צבאו. הללוהו. שמש וירח הללוהו כל כוכבי אור. הללוהו שמי השמים והמים אשר מעל השמי

Psaumes 148 Louez l’éternel dans les cieux louez le dans les hauteurs. Louez le tous ces anges louez le toutes ses armées. Louez le soleil et la lune louez le toutes les étoiles qui brillent. Louez le les cieux des cieux et les eaux qui sont au-dessus des cieux.   

[Le מלבי״ם explique que la louange que décrit דוד המלך (le roi David) est une description du haut vers le bas, des cieux supérieurs jusqu’au monde le plus bas puis il décrit de nouveau la louange mais du bas vers le haut comme un retour au divin.]

  הללוהו את השם מן הארץ תנינים וכל תהמות. אש וברד שלג וקיטור רוח סערה עשה דברו. ההרים וכל גבעות עץ פרי וכל ארזים. החיה וכל בהמה רמש וצפור כנף. מלכי ארץ וכל לאומים שרים וכל שפטי ארץ. בחורים וגם בתולות זקנים עם נערים.  

Louez השם depuis la terre, monstres marins et vagues profondes. Foudre et grêle neige et brouillard vent de tempête chargés d’exécuter ses ordres. Montagnes et collines toutes ensemble arbres fruitiers et cèdres réunis. Bêtes sauvages et animaux domestiques reptiles oiseaux ailés. Rois de la terre et vous tous, ô peuples princes et juges de la terre. Jeunes gens et jeunes filles, les vieillards avec les adolescents.  

Car ainsi a été la création, les enchaînements se sont formés du haut vers le bas. Et toutes les créations qui se formaient descendaient de niveau et se matérialisaient et s’épaississaient de plus en plus jusqu’à ce qu’apparaisse notre univers très éloigné de la lumière primordiale. Notre univers qui est illimité qui ne pourrait se mesurer qu’en milliards d’années-lumière (une année-lumière équivaut à 9 500 milliards de km) et qui lui-même n’a aucune accessibilité à la lumière primordiale. Car au début de la création, השם a restreint sa lumière et alors s’est formée une sorte de voile et ainsi la lumière primordiale s’est épaissie devenant lumière spirituelle dans le עולם הכסא et de là, la lumière s’est encore épaissie dans le עולם המלאכים, et après s’est créé le עולם האופנים, la lumière descendant de degré en degré tout en s’épaississent jusqu’à notre monde terrestre.  

Cependant après que la création soit arrivée à sa matérialisation ultime, elle a commencé à se purifier et à retourner vers sa source traversant les degrés de création un à un. Car après que le minéral ait été créé, la matière s’est purifiée et s’est dépouillée de sa matérialité petit à petit jusqu’à ce qu’elle soit capable de recevoir l’énergie vitale (נפש הצומחת) qui va transformer le minéral en végétal. Puis cette même manière va se purifier et s’affiner encore plus afin de recevoir une énergie vivante (נפש החיונית) qui va transformer le végétal en animal. Puis la matière monta encore de degré afin de recevoir une âme pensante (נפש המדבר) l’être humain qui pourra supporter l’image d’השם et lui ressembler. C’est l’échelle que יעקב a rêvée: les pieds de l’échelle fixés sur terre et sa tête atteignant les cieux. Et ainsi sa matérialité s’est dépouillée et s’est perfectionnée petit à petit jusqu’à enlever l’écorce et le prisme et que se crée le peuple d’Israël au moment de מתן תורה et où משה רבינו est monté au הר סיני à la rencontre de אלוקים. Et alors les mondes inférieurs se sont élevés jusqu’à l’endroit où le roi réside selon ce que l’on fait ressembler la création (selon les paroles de Platon) a une sphère de géométrie parfaite où השם se tiendrait à la tête de cette danse astrologique et de cette sphère. Et de lui, commencerait la création à descendre petit à petit, à s’épaissir et à se matérialiser jusqu’à ce qu’elle arrive au but final le plus bas. Alors la création a recommencé sa course et a remonté vers le sommet de cette sphère depuis la terre jusqu’aux cieux jusqu’à la lumière divine se tenant au sommet de cette danse de géométrie sphérique. Comme le מדרש l’explique à propos des temps futurs où הקדוש ברוך הוא (D.ieu) sera à la tête de la danse où se trouveraient les צדיקים (Tsadikim) qui le montreraient du doigt.

Et ainsi, nous pouvons comprendre cette louange de דוד המלך (du roi David) qui va de haut en bas et commence ainsi: הללוהו את השם מן השמים et explique הללוהו במרומים louez le ceux qui sont dans les hauteurs, il s’agit des mondes supérieurs comme le עולם האצילות (le monde de Atsilout de l’Emanation) et le עולם הכסא (le monde du trône Divin). Et de cet endroit la louange de דוד המלך (du roi David) descend vers le עולם המלאכים, le monde des anges et il dit alors: הללוהו כל מלאכיו puis descend vers le עולם הגלגולים, le monde des sphères et dit : הללוהו כל צבאיו où se trouvent les grands luminaires que sont le soleil la lunes et toutes les étoiles puis il descend vers l’incurvation lunaire et dit: הללוהו שמי השמים car depuis la formation des nuages et au-dessus, cette zone est appelée שמים comme il est dit: » ויקרא אלוקים לרקיע שמים » et au-dessus de cette zone jusqu’à l’incurvation de la lune, cela s’appelle שמי השמים et là-bas se trouvent les eaux supérieures qui sont à l’état de suspension par l’ordre du roi et sur cela, דוד המלך dit והמים אשר מעל השמים.

   פסוק ה תהילים קמ״ח יהללו את שם השם   

Psaumes 148 – verset 5 : Que [tous les êtres] louent le nom de l’Eternel

דוד המלך, le roi David explique que la louange de ces עולמות est différente de la louange exprimée par la terre selon 3 critères:

1.  כי הוא צוה ונבראו car l’acte de la création des cieux est d’une nature différente car dans les cieux, il n’y a eu qu’un seul niveau de création, יש מאין, du néant. בריאה. Alors que sur terre il y a eu בריאה, יצירה ועשיה. Création du néant puis transformation et enfin finition. Car בריאה fait référence à la création même de la matière  » terre », du néant. Et la יצירה, transformation de cette matière en terre sèche et עשיה par une finition en ajoutant la vitalité dans la création qu’elle soit végétale animale ou humaine alors que dans les cieux il n’y a eu aucune transformation, les créatures sont restées telles qu’elles ont été créés בבריאה ראשונה. Sur terre après sa sortie du néant, il y a eu transformation (יצירה) en devenant יבשה, terre sèche et il y a eu עשיה, finition en faisant apparaître la vie qu’elle soit végétative ou animale. Et sur cela, דוד המלך dit « כי הוא צוה ונבראו »
2. La terre est un monde de créations et de pertes et ses créations perdurent par espèces en procréant alors que dans les cieux, les créatures sont des entités qui perdurent d’elles-mêmes sans transformation. Et sur cela, il dit: » ויעמידו לעד לעולם ».
3. les lois fixées sur terre sont fluctuantes car il y a cette réalité du libre-arbitre alors que dans les cieux « חק נתן ולא יעבור » car il n’y a pas cette réalité du libre-arbitre et donc ses décrets sont éternels, non liés aux changements. 

Une fois que דוד המלך (le roi David) a fini ses louanges de la toute première ספירה jusqu’au plus bas des mondes qu’est la terre, il recommence ses louanges mais du bas vers le haut. Sur cela il dit: » הללו את השם מן הארץ » il fait référence au départ aux 4 éléments qui forment la matière:

• תנינים וכל תהמות: représentant l’élément « eau »
• אש: qui est l’élément « feu » et puis il fait référence aux éléments qui sont issus de ces 2 éléments: ברד שלג, grêle neige, issus de l’élément « eau » קיטור, brouillard, transformation du אש
• רוח: élément « air » et sa transformation שערה עושה דברו, vent de tempête car la tempête est de temps en temps l’émissaire d’השם.
• ההרים וכל גבעות représentant l’élément « עפר ».

Puis il commence à remonter de degré des éléments simples il mentionne la louange des créations faites d’associations. Premièrement le minéral, ההרים וכל גבעות, puis le végétal, עץ פרי וכל ארזים puis les êtres vivants, החיה וכל בהמה, créés le 6eme jour puis רמס וציפור כנף, créés le 5eme jour puis l’être parlant. מלכי ארץ, les rois qui ont le pouvoir puis שרים, שופטי ארץ, יהללו את שם השם כי נשגב שמו לבדו  והלאומים, בחורים וגם בתולות זקנים עם נערים.  Louez le nom d’השם car son nom seul est sublime.

Bien que les créatures terrestres ont un libre-arbitre, le nom de D-ieu est sublimé pour eux, inaccessible. Et par cela, ils s’élèveront du bas vers le haut jusqu’à l’extrémité supérieure de l’échelle et ainsi se rapprocheront d’השם. Et par cela, הודו על ארץ ושמים car au contraire du premier ordre où la louange de דוד המלך a commencé depuis les cieux vers la terre, dans l’ordre présent, la louange commence comme un retour de lumière, depuis la terre vers les cieux et le cycle revient à sa racine supérieure. Et comment cela a-t-il pu être possible? וירם קרן לעמו car il a fait grandir la force de son peuple. ישראל s’est élevé du bas monde vers la montagne d’השם et par cela, a atteint le sommet de l’échelle et a rencontré השם et par cela תהילה לכל חסידיו il est loué par tous ses pieux car eux se sont élevés et rapprochés jusqu’à השם, louez le car seul le peuple d’Israël s’est rapproché de lui, עם קרובו הללויה. Les pieux ont atteint la tête de cette sphère et de cette danse astrologique jusqu’à ce que la louange de ses pieux soit montée au même niveau que la louange des mondes supérieurs que sont עולם האצילות ועולם הכסא car ils sont le peuple qu’il a rapproché עם קרובו.    

Parachat Béréchit Malbim verset 9

Et D-ieu dit: » que les eaux d’en-dessous des cieux se rassemblent vers un seul endroit et qu’apparaisse la terre sèche » et ce fut ainsi. 

Avant que ne se forme le firmament, il n’était pas possible aux eaux de se réunir du fait que les eaux étaient encore sous forme de vapeurs bourrées d’oxygène et d’air. Et leur nombre était des centaines de fois plus grand qu’en leur état simple d’eau jusqu’à ce que leur hauteur atteigne le double de la distance d’entre la terre et l’endroit des nuages. Comme ce que le מידרש enseigne: » comme l’espace d’entre la terre et le firmament ainsi il y a entre le firmament et les eaux supérieurs ». C’est-dire jusqu’à l’extrémité des eaux supérieures, les vapeurs d’eau remplissaient l’espace comme il est expliqué: » יהי רקיע בתוך המים » qu’il y ai le firmament au sein des eaux. C’est-à-dire en son milieu. Uniquement grâce au firmament où se sont transformées les vapeurs d’eau bourrées d’oxygène en eaux de pluie dépouillées de son oxygène, alors leur quantité a diminué jusqu’à ce que la mer « האוקינוס » les ai rassemblées. C’est ce qu’a enseigné רבי יאליעזר ברבי שמעון:  » tout le globe terrestre était rempli d’eau et toi tu leur dis de se regrouper à un seul endroit? C’est l’exemple de 10 outres gonflées d’air, posées dans une chambre et le roi à besoin de l’endroit, il délie les outres, laisse sortir l’air de celles-ci et les pose dans un coin. C’est-à-dire que les eaux étaient gorgées d’air car ainsi en est-il des vapeurs d’eau, elles sont gorgées d’air riche en oxygène et grâce à la création du firmament, il a expulsé l’air de ces vapeurs et s’est diminuée leur quantité. Le מידרש rapporte une autre parabole: 100 morts que l’on peut mettre dans l’endroit qu’occupent 1000 êtres vivants. Les eaux à l’état de vapeur remplies d’air sont appelées « vivantes » car l’air rempli d’oxygène donne la vie à toute la création et sur cela la מסכת בבא בתרא explique: » הקב״ה a dit au prince de l’eau: ouvre ta bouche et avale toutes les eaux qui sont dans le monde. Le prince lui répondit: cela me suffit de rester à ma place. Alors הקב״ה lui a asséné un coup de pied et l’a tué ». C’est-à-dire qu’il ordonné à la composition chimique de l’eau qui est le שר המים, le prince de l’eau que les eaux se réunissent dans les mers. Mais ceci lui était impossible car du fait que sa constitution chimique lors de sa création était à l’état vaporeux gonflée d’oxygène et remplissait tout l’espace de l’univers. Alors הקב״ה lui a donné un coup de pied c’est-à-dire qu’il a extrait l’oxygène des gouttelettes vaporeuses et l’a tué, c’est-à-dire qu’il a annulé cette composition chimique et alors les eaux se sont transformées dans le firmament en eaux de composition chimique telle que nous la connaissons depuis où l’oxygène est en très petite quantité.  

Parachat Béréchit Malbim verset 10    

Et D-ieu appela la terre sèche « terre » et le rassemblement des eaux il appela « mer » et אלוקים a vu que c’était bien. 

Il y a une différence sur le verbe conjugué « קרא » qui s’utilise pour l’appellation d’un nom lorsque la préposition qui le suit est « את » ou « ל ». Lorsque le verbe conjugué « קרא » est accompagné de la préposition « את » c’est dans un cas ou le nom n’a pas encore été définie et lorsqu’il est accompagné de « ל » c’est dans un cas où il y a déjà un nom mais on veut lui donner un autre nom. Au commencement de la création des cieux et de la terre, le nom « שמים » englobait tout ce qui se trouvait depuis la voûte lunaire et au-dessus et tout ce qui se trouvait entre la voûte lunaire et en-dessous, était appelé « ארץ ». Cependant après que la création ai commencée à se rapprocher de sa perfection, les noms eux-mêmes ont commencé à se mouler aux créations elles-mêmes. Au moment où le firmament (הרקיע) qui fait office de séparation entre l’atmosphère d’en bas où vivent les habitants de la terre et l’atmosphère d’en-haut où il est impossible à un être vivant de survivre dans cette atmosphère privée d’oxygène, alors il a appelé ce qui est au-dessus des cieux au nom de « שמים » et la terre ne définit que ce qui se trouve sous le firmament l’endroit où vivent les habitants de la terre. Et après que la création se soit encore plus rapprochée de sa finalité qu’elle ai rassemblé ses eaux et qu’elle ai séparé du globe terrestre l’eau et la terre alors le nom « ארץ » ne s’appliqua que sur la terre sèche car elle seule est donnée aux hommes. Et ainsi lorsqu’il est dit « ויקרא אלוקים לאור יום », et אלוקים a appelé la lumière jour. Il n’a pas fait que donner un nom à la lumière mais il lui a donnée une limite et il lui a introduit une nature qui va être sa finalité car la nature de la lumière en fin de compte est de créer le jour et la nature du firmament est d’empêcher les hommes de résider dans les cieux qui sont la résidence de קודשא בריך הוא. Et la terre sèche, sa nature a été fixée qu’elle soit une terre qui soit apte à faire exister les plantes et les être doués de vie. Pour cela, il est écrit pour toutes ces créations « ויקרא אלוקים » car ces nominations étaient faites par le nom divin qui agit sur tout acte de la genèse. Et les חכמים ont remarqué qu’il n’est pas dit « ולחשך קרא אלוקים לילה » car השם n’associe pas son nom sur le mal car l’obscurité est l’absence et ne peut s’appliquer sur l’acte divin en son essence. Cependant sur le fait qu’il n’est pas dit » ולמקוה המים קרא אלוקים ימים », car le nom « ים » ne désigne pas les eaux qui sont dans la mer car elles sont dénommée « מי הים » et ni le fond de la mer qui est appelé « תהום ». Le mot « ים » désigne l’espace qui contient les eaux de la mer et comme l’espace lui-même est une absence de matière, un vide, qui s’est fait de lui-même et ainsi se feront ces espaces toujours par des séismes, tremblements de terre qui proviennent dans dessous de l’abîme qui provoquent des ouvertures qui aspirent la terre et créés ainsi des espaces creux qui forment les mers et ceci se fait de lui-même de la nature même de la création qui est régit par ce mouvement de création-destruction.

« D-ieu a vu que cela était bien » car bien que la mer soit venue d’une destruction de la première forme lorsque l’élément « eau » entourait l’élément « terre », lorsque ces 2 éléments étaient mélangés, et maintenant ils ont été séparés l’un de l’autre, et le sable a été placé en tant que limite à la mer afin que l’élément « terre » soit dévoilé et toute destruction est mal malgré cela il a vu que c’était bien car par ceci la création a été bonifiée dans un processus de perfection pour les besoin de son but final qui est que la terre n’a pas été créée en vain mais pour que l’homme y vive:  » שלא תהו בראה רק לשבת יצרה ».      

Parachat Béréchit verset 11  

Et D-ieu a dit que la terre fasse pousser de la verdure et des plantes qui ont des semences, un arbre-fruit qui produit des fruits selon son espèce qui poussent sur la terre et ce fut ainsi. 

Voici pour que sortent les pousses de la terre, il n’y avait pas besoin des luminaires car elles n’avaient besoin que de terre sèche, d’eau de pluie et de chaleur. Et la lumière et la chaleur étaient en profusion provenant de la lumière originelle créée le premier jour. Pour cela la verdure a précédé la création des luminaires car la lumière originelle avait une meilleure influence à ce moment que lorsqu’elle va être confinée le 4ème jour dans son écrin qu’est le soleil car complètement libérée. Et aussi השם a insufflé dans la nature de la terre que dans tout endroit où il n’y aurait pas d’eau, apparaîtrait la verdure et les fleurs afin de recouvrir la terre. Voici que la création allait de niveau en niveau car non seulement du minéral elle est passée au végétal puis à l’animal et à l’être humain mais même dans le végétal et l’animal, il y a des niveaux du plus bas au plus haut dans la même espèce car l’espèce la plus basse des végétaux est l’herbage « הדשא » qui n’est pas mangeable par le genre humain et qui pousse de lui-même et qui n’a pas de pouvoir de reproduction pour créer des semences, uniquement le pouvoir de grandir et de trouver sa nourriture. Au-dessus de cela, se trouve la plante  » העשב » qui est apte à être mangée par les êtres humains et qui génère des semences qui ont la puissance de reproduction. Au-dessus de cette espèce, il y a l’arbre-fruit, « עץ פרי ». Car l’arbre est d’un niveau supérieur par rapport aux plantes car il perdure d’année en année et le plus bas des arbres dans l’évolution des arbres est l’arbre-fruit « עץ פרי », qui sont des arbres au tronc tellement tendre que même son bois est comestible dans sa jeunesse comme le palmier. Au-dessus, dans l’évolution se trouve l’arbre qui produit des fruits « עץ עושה פרי ». Un arbre au tronc très dur qui par ce fait peut supporter des fruits et qui n’est pas comestible. Il y a encore dans la catégorie « arbre », 3 espèces différentes qui se différencient dans son mode de reproduction des fruits.

1. Certains arbres dont le fruit est lui-même la semence comme le noyer et l’amandier, il est classifié dans le verset comme « עץ פרי עושה פרי », un arbre fruit qui fait des fruits.
2. Certains arbres dont se trouvent dans le fruit les graines de semence comme les pommiers « אשר זרעו בו ».
3.  De plus il est possible de greffer une branche de l’arbre en la plantant directement dans la terre pour en faire des rameaux et ceci est fait allusion avec les mots « על הארץ ». Cela implique aussi que ce n’est pas dans tous les cas que la graine se reproduit si ce n’est que dans le cas où elle est plantée dans la terre. Et aussi que chaque arbre a une terre propice à son développement. Il y a certaines terres qui sont bonnes pour la culture des raisins et d’autres pour les olives. Tout ceci est inclus dans les mots « על הארץ ».

Pour la reproduction d’un arbre, il est utilisé 3 verbes: « נטיעה » planter –  « זריעה » semer – « שתילה » repiquage. Le terme « זרע » ne s’emploie au sujet des arbres que pour les croisements (planter une graine avec une autre graine) et le marcottage (planter directement une branche). Placer la graine du fruit d’un arbre dans la terre est défini par le verbe « נטיעה ». Pour cela, il n’est pas employé l’expression « מזריע זרע » pour les arbres comme pour les plantes. Car cette expression n’est pas appropriée pour les graines des fruits si ce n’est à propos du marcottage et du greffage. Pour cela il est écrit  » אשר זרעו בו » car le mot « זרע » semence défini les graines de semence et non les graines de fruit. Et il est dit « למינו » selon son espèce, pour définir que chaque espèce est particulière. Car bien qu’il soit possible de greffer différentes espèces d’arbres entre elles, cependant, ceci ne pourra réussir qu’avec des espèces proches qui se ressemblent dans leurs constitutions. Pas avec des espèces complètement différentes l’une de l’autre comme par exemple un pommier avec un noyer où un cédrat avec un amandier. Mais un cédrat avec un citronnier cela fonctionnera car le אתרוג fait partie de l’espèce du citron.

Et ce qui est écrit: »ויהי כן » et ce fut ainsi, est une répétition des mots « ותוצא הארץ » et la terre a sorti la verdure, qui est dit dans le פסוק suivant car du fait qu’השם a insufflé sa nature de reproduction uniquement par l’intermédiaire d’une graine donc il est obligatoire que cela se soit propagé au moment de sa création. En fait au moment où השם dit « תדשא הארץ » que la terre soit recouverte de verdure, ont été créées dans la terre, les graines de semence de chaque espèce et c’est sur cela qu’il est dit « ויהי כן », c’est-à-dire qu’il y ai la semence pour chaque espèce ou bien si nous disons que les graines ont été créées depuis la première création des plantes et des arbres, et que sur cette création il est dit « בראשית ברא אלוקים את השמים ואת הארץ » le mot « את » incluant mêmes les arbres et les plantes, alors les mots « ויהי כן » s’applique sur cette parole, c’est-à-dire que cela était déjà « שכבר היה כן » ou bien que les graines étaient déjà dans la terre en puissance par la première parole et maintenant par les mots « ויהי כן », elles se concrétisent en réalité.        

Parachat Béréchit verset 12  

« La terre produisit de la verdure, de l’herbe semant semence selon son espèce et arbre faisant des fruits qui a sa semence en lui selon son espèce. Et אלוקים [D.ieu] vit que c’était bon ».   

Une fois que D-ieu a insufflé le pouvoir à la terre de faire sortir les plantes et les arbres, la terre a matérialisé cet ordre en produisant des semences qui vont eux-mêmes produire des plantes. C’est-à-dire que les premiers plants sont sortis en pleine maturation avec déjà leurs semences en eux car le monde a été créé vieux, parfait et complet. Et sur le fait que dans l’exécution de l’ordre il n’est pas dit: « עץ פרי עושה פרי » un arbre-fruit faisant fruit mais simplement « עץ עושה פרי » l’arbre faisant fruit car il n’est pas utile de le répéter car puisque le fruit est lui-même la semence, cela est inclus dans les mots « עץ עושה פרי אשר זרעו בו ». L’arbre faisant fruit qui a sa semence en lui. C’est-à-dire l’arbre ayant en lui le fruit qui se traduit par arbre-fruit. Et pour cette raison il est utilisé dans le פסוק le « ו » pour relier le début du פסוק qui parle des plantes qui sont elles-mêmes leurs fruits comme les céréales et les légumineux, ainsi l’arbre est du même genre. De plus ce n’est que lorsque l’arbre est jeune que son tronc est tendre et donc comestible. Par contre en vieillissant le tronc perd de sa tendresse et donc n’est plus comestible et puisque la terre a été créée vieille c’est-à-dire avec des arbres déjà vieux donc non-comestibles. Et c’est sur cela que le מדרש explique que l’arbre a transgressé l’ordre d’השם. Au moment de l’ordre il est écrit: » עץ פרי עושה פרי ״למינו״ » puis au moment de leur création il est écrit « עץ עשה פרי אשר זרעו בו ״למינהו״ » pourquoi ce changement d’écriture entre « למינו » et « למינהו »? Il est connu que tous les arbres sont hermaphrodites, mâle et femelle. Seulement il y en a qui ont leur système de reproduction mâle et femelle sur la même branche, sur cela il est écrit « למינו » et certains ont des branches mâles et des branches femelles qui se reproduisent soit par l’intermédiaire du vent où des insectes qui transportent la semence sur la fleur et sur cette sorte d’arbre il est écrit « למינהו ». Et cette transformation s’est effectuée après la création de l’arbre comme au sujet de l’homme qui a été créé hermaphrodite et qui plus tard lui a été enlevé une côte pour qu’il devienne 2 entités distinctes homme et femme. Et c’est sur cela qu’il est dit: « אשר זרעו בו למינהו » sur la semence de 2 sortes. Et ceci ne s’est dévoilé qu’au moment de sa création que ce soit pour les arbres ou pour les plantes car même sur les plantes il est dit « למינהו ».

וירא אלוקים כי טוב » et elokim a vu que c’était bien.   

Comment peut-on dire que toute transformation est bien puisqu’elle est issus d’une disparition d’un état antérieur? Le végétal vient d’une transformation du monde minéral. Mais puisque cette transformation est une évolution dans l’acte de la genèse, il est approprié d’employer l’expression « טוב ». Bien car toute évolution est bien même s’il cela est généré par la destruction.        

Parachat béréchit verset 14    

« Et אלוקים a dit: que soit les luminaires dans le firmament des cieux pour faire séparation entre le jour et la nuit et en tant que signes et en tant que moment de rendez-vous et pour les jours et les années ».   

Nous avons déjà expliqué que le soleil la lune et les étoiles ont été créés ex-nihilo par la 1ère parole et à partir de ce moment, ils ont commencé leur circonvolution naturelle. Car en fait, lorsque les astres ont été créés, ils ont été créés aussi avec une énergie qui fait que l’astre tourne sur lui-même et ainsi développe une force d’attraction qui va attirer tout ce qui est plus petit que lui et ainsi provoquer une circonvolution des astres l’un par rapport à l’autre et comme le soleil est le plus gros des astres, tous les luminaires vont tourner autour de lui. Et par cette force d’attraction, les astronomes contemporains expliquent toute la course astrologique de cette armée céleste autour du soleil et cette force se renforce ou s’affaibli selon l’éloignement de chaque astre du soleil selon une mesure au carré, et ainsi est cette même mesure dans la sagesse de la musique à propos des cordes de guitare selon leur allongement et leur raccourcissement, jusqu’à ce que cette force d’attraction intervienne comme si des cordes sont tirées du soleil vers tous les astres et selon la longueur des cordes, des mélodies s’échapperont par la force d’attraction qui vont diriger leurs courses, chacun selon leur circonvolution. Et ce chant émis par cette course astrologique a commencé dès la création de la terre, le 1er jour comme le מדרש l’explique: הקב״ה a créé les cieux et ceux qui tirent leurs rênes en même temps comme il est dit: » בורא השמים ונוטיהם » celui qui créé les cieux et ceux qui les tend. C’est-à-dire que dès sa création, la voie lactée s’est mise en branle comme une symphonie céleste.  

Simplement au moment de la création, le soleil qui dispense sa lumière sur la terre et sur toutes les étoiles, était un globe obscur sans lumière. Pour cela, la lumière ne se trouvait pas dans les autres étoiles car celle-ci provient du soleil. Simplement cette lumière s’étendait dans toute l’étendue de l’univers d’une clarté étincelante à l’état pure libre de tout écrin et a ainsi éclairée l’univers pendant les 3 premiers jours mais puisque le créateur voulait créer les animaux et l’être humain qui ne pouvaient pas recevoir cette lumière d’une telle intensité car leurs sens n’étaient capable de percevoir que la lumière du soleil pas la lumière divine qui se déversait durant les 3 premiers jours qui aurait rendu aveugle tout être animé de vie. De même que la chaleur qui se déversait à ce moment aurait tué toute vie sur terre. ( au moment du Big-Bang, les scientifiques ont calculé qu’il a fallu une chaleur atteignant les « 10 puissance 19 giga électron », afin de pouvoir créer la matière et les atomes d’hydrogène). Chaleur phénoménale qui ne se reproduira plus jusqu’au temps du משיח. Pour cela, il devait rassembler cette lumière infinie et la placer dans un écrin appelé « soleil » afin de réduire et de contrôler cette lumière et cette chaleur pour rendre viable l’univers et ainsi les créatures pourront s’en servir. Pour cela, il a été dit « יהי מארת » qu’il y ait des luminaires, c’est-à-dire que toutes les étincelles de lumière qui étaient dispersées dans tout l’univers, qu’elles soient au moment de cette parole rassemblées et placées dans l’astre appelé « soleil ». Et à partir de ce moment, il n’y aura plus de lumière mais un luminaire. Car le nom « מאור » luminaire, défini l’endroit qui contient la lumière. (Car la lettre « מ » qui se trouve au début des mots comme « משכן »-« מקדש »-« מושב » désigne un endroit particulier où se trouve ce que l’on désigne. « משכן » l’endroit de la présence divine -« מקדש » l’endroit de la sainteté – « מושב » l’endroit où l’on s’assoit).    

Et il appela toutes les étoiles au nom de « מאורות » luminaires bien qu’aucune planète n’ait sa propre lumière, mais uniquement la lumière réfléchie du soleil qui tape sur son écorce. Cela vient nous enseigner que même le soleil, n’a pas de lumière propre, il ne fait que recevoir la lumière des mondes supérieurs par l’intermédiaire de prismes et de voiles et le dernier voile étant cette lumière cachée (אור הגנוז) qui est placée dans  l’écrin qu’est le soleil. Car même sa lumière est une restriction de la lumière supérieure. [Tous les scientifiques se sont perdus pour savoir qu’elle était la source de la lumière du soleil? comment se fait-il que son origine ne s’assèche pas et ne se tarisse pas sa source. Et de cette interrogation, ils en ont tiré des conclusions hasardeuses mais la vérité est que sa source est intarissable car provenant du divin, de la lumière spirituelle qui n’a pas de fin].  

Donc le soleil reçoit la lumière directement sans intermédiaire et les autres planètes reçoivent cette lumière par l’intermédiaire du soleil et Ils sont aussi appelés « מאורות ». 3 différences se distinguent entre la lumière primordiale et la lumière du soleil.

Jusqu’à maintenant, la lumière était diffusée dans tous les recoins de la création et même sur la terre. Et maintenant la lumière est confinée dans le firmament.

Jusqu’à maintenant, il y avait une séparation entre la lumière et l’obscurité comme il est dit:

 » ויבדל אלוקים בין האור ובין החשך » car au moment où l’obscurité agissait, alors la lumière se regroupait de tous les coins de l’univers et maintenant, il n’y a plus de séparation entre la lumière et l’obscurité car la lumière du soleil ne disparaît jamais et se diffuse continuellement en direction des planètes qui se tiennent à ce moment en face du soleil et la séparation se fera dorénavant entre le jour et la nuit et non entre la lumière et l’obscurité car la lumière est toujours présente. « להבדיל בין יום ובין לילה ».

Et ils seront en tant que signes et en tant que moment de rendez-vous et pour les jours et les années.

Ceci de 4 manières :

1. Le soleil dans sa course quotidienne de l’est à l’ouest va générer les jours et les nuits. En fait c’est la rotation de la terre sur elle-même qui engendre cette impression que le soleil à une course.
2. De plus il y a une 2ème course que poursuit le soleil qui dure 1 an, c’est le temps que prend la terre pour tourner autour du soleil.
3. Cette course autour du soleil ne se fera pas sur une ligne régulière d’est en ouest car son trajet s’inclinera de 23 degrés et demi au Nord et ainsi au sud. Et par ce fait, la terre va se rapprocher en été du côté Nord et en hivers du côté Sud. Et par ceci, se tiendront les limites de l’été de l’hiver du printemps et du temps de la récolte car de ceci dépendent les rendez-vous d’השם que sont פסח au printemps, שבועות au moment de la récolte et סוכות à la période de l’engrangement. Et c’est ce qui est dit : »ולמועדים ».
4. Quelques fois la lune va se tenir entre le soleil et la terre et ainsi le soleil sera frappé. Des fois le soleil se tiendra entre la lune et la terre et la lune sera frappée et ainsi les luminaires serviront de signes, אותות. Et ce cycle n’est pas propre seulement à la terre car toutes les planètes ont leur cycle journalier et annuel. Du fait qu’elles tournent sur elles-mêmes, le cycle des jours et des nuits apparaît. Comme le jour de la planète נגה, noga, dont le jour dure 21h et 21 minutes. La planète Mars, 24h et 39 minutes. La planète « צדק » peut-être Jupiter, 9h et 56 minutes. Et du fait qu’elles tournent autour du soleil, le cycle annuel apparaît. L’année de la planète Noga dure 324 jours et 45 minutes. L’année de la planète Mars dure 656 jours et 23h et 30 minutes. La planète « צדק » Jupiter, 4332 jours et 14h … Et il en sera de même pour les temps de la lune en tant que ראש חדש. Et ainsi toutes les planètes ont des temps des signes. Donc le verset ne parle pas exclusivement de la terre mais de tous les astres et les planètes.

Fin de Parachat Béréchit Malbim

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