Nous devons ressentir l’absence du Beth Hamikdach comme une grande perte. Rav Yoshiahou Pinto
Absence Beth Hamikdach
Cours du Rav Yochiahou Yossef Pinto Shlita
Dans la Paracha de Pékoudé nous voyons « Telle est la distribution du Mishkan (Temple portatif), Mishkan, comme elle fut établie par l’ordre de Moshé ».
Nos Sages demandent pourquoi employer deux fois le mot Mishkan, et expliquent qu’il s’agit d’une allusion à la destruction des deux Temples.
Le mot Mishkan vient du mot Mashkone, ce qui signifie gage, comme une personne qui garde un gage jusqu’à qu’un emprunteur lui rembourse le prêt.
Le Mishkan est un gage d’Hachem, jusqu’à ce que les Bné Israël fassent Téshouva.
Hachem garde les deux Temple en attendant que les Bné Israël fassent Téshouva (reviennent vers Hachem).
Ainsi on peut expliquer, quand une personne donne un gage qui est vital pour elle, celui qui prête doit rendre le gage à l’emprunteur, comme une couverture qu’on doit rendre chaque soir au pauvre. Hachem nous interdit que de garder un gage qui est essentiel pour l’existence d’une personne. Aussi comment Hachem peut-il garder en gage le Beth Hamikdash qui est essentiel pour notre vie, la vie d’une personne est liée au Beth Hamikdash.
On peut expliquer ainsi : Hachem examine chaque juif, et quand Hachem voit un juif pour qui le Beth Hamikdash est une grande perte et qu’elle est profondément marquée par cela, aussi Hachem réalise en elle le verset :
- « Faites-moi un Mishkan en vous et je résiderai parmi vous ».
Mais si la personne vit sa vie mais que le Beth Hamikdash n’est qu’une petite perte sans rien de plus alors Hachem ne réside pas en elle.
C’est pourquoi, plus une personne est liée au Beth Hamidkash et à Hachem alors plus elle ressentira Hachem.
Hachem envoie nous la délivrance.
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