Neuf Av faire le plein d’espoirs pour l’année à venir – Boï Kala

Neuf Av faire le plein d’espoirs pour l’année à venir Boï Kala Paracha Dévarim – 9 Av 5780 – Rav Yossef Germon

Neuf Av espoirs

Nous avons le plaisir d’accueillir sur notre site le feuillet « Boï Kala » rédigé par le Rav Yossef Germon d’aix les Bains.

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Boï Kala Boï Kala Devarim, 9 av 5780 (Feuillet 137)

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בס »ד                                                                                                                  ד’ מנחם אב תש »פ

Parachat Dévarim

Kéli Yakar

אַחַד עָשָׂר יוֹם מֵחֹרֵב דֶּרֶךְ הַר שֵׂעִיר עַד קָדֵשׁ בַּרְנֵעַ (א.ב)

« Il y a onze journées depuis le Horév » (1,2)

La majorité des commentateurs sont d’avis que le mont Horév est un autre nom pour le mont Sinaï. Le Keli Yakar trouve une allusion dans ces 11 jours : ils sont à mettre en parallèle avec les 11 jours de l’année où nous prenons le deuil pour la destruction du Temple. Il s’agit des 9 jours du mois de Av, du 17 Tamouz, et du 10 Tévét. Sans le Temple, nous ne pouvons pas accomplir la totalité des mitsvot de la Torah. Ainsi, ces 11 jours de destruction du Temple, symbolisent notre éloignement de la Torah entière comme elle a été reçue au mont Sinaï.

« Talelei Orot » du Rav Yissahar Dov Rubin Zatsal

רְאֵה נָתַתִּי לִפְנֵיכֶם אֶת הָאָרֶץ  (א.ח)

« Vois, J’ai mis le pays devant vous. » (1,8)

Le Or haHaïm Haquadoch fait observer que ce verset commence par un verbe au singulier (réé, vois) et se poursuit au pluriel (lifnéhém, devant vous). Pourquoi cela ? Pour regarder le pays, ils étaient tous égaux et formaient comme un seul homme, d’où l’emploi du singulier. En revanche, pour l’apprécier et le comprendre, pour concevoir leurs sentiments à son sujet, chacun a réagi à sa manière, selon sa personnalité et son niveau. Voilà pourquoi la suite est au pluriel. Tâchons d’avoir un regard qui ne cherche qu’à mettre en avant le positif d’Israël …

Rabbi Barouh de Kossov

 כִּי ה’ אֱלוקךָ בֵּרַכְךָ בְּכֹל מַעֲשֵׂה יָדֶךָ

« Hachem ton D. t’a béni dans toutes les actions de ta main » (2,7)

Il n’est pas dit : « dans toutes les pensées de ta tête», mais « dans toutes les actions de ta main ». En effet, il ne convient pas d’investir sa tête et toutes ses pensées dans sa profession pour gagner sa subsistance. L’homme doit simplement s’acquitter de sa dette par un simple travail, où il ne laisse agir que ses mains, en ayant une confiance totale que par cela, Hachem lui donnera ce dont il a besoin. Mais on ne doit pas y investir sa tête et sa réflexion pour trouver des idées et des subterfuges, pensant que cela aidera à gagner plus, car en réalité cela n’ajoutera rien de plus. Ainsi, la tête ne doit pas être placée dans son travail, mais on doit la préserver pour l’étude de la Torah.

Hachem et Moché Rabbénou pendant les 38 années de disgrâce

וַיְדַבֵּר ה’ אֵלַי לֵאמֹר (ב.יז)

« Hachem me parla en disant » (2,17)

Rachi explique que durant les trente-huit années où Israël a été en disgrâce, suite à la faute des explorateurs, Hachem n’a pas parlé directement, en face à face à Moché, avec tout Son amour, dans l’intimité et la sérénité. Cela nous apprend que la présence Divine ne repose sur les prophètes que pour le peuple d’Israël, et elle s’en retire lorsqu’il n’est pas méritant. Comment Hachem a-t-il communiqué avec Moché pendant cette période ?

Selon Rachi (guémara Taanit 30b), Hachem lui parlait toujours avec amour, mais d’une façon indirecte : au travers des visions nocturnes.

Selon le Rachbam (guémara Baba Batra 121b), la communication se faisait régulièrement par des moyens indirects : comme un ange ou bien les Ourim véToumim du Cohen Gadol. De plus, il écrit que Hachem ne parlait à Moché que pendant des moments où un incident nécessitait l’intervention Divine.

Rabbénou Béhayé est d’avis que durant cette période, Moché continuait à recevoir les prophéties, mais elles lui étaient transmises avec une clarté imparfaite à l’image des autres prophètes, et à l’opposé de la clarté absolue que Moché était habitué à recevoir.

9 Av

Rav Lévi Itshak de Berditchev  

Pourquoi est-ce que le Chabbat précédant le neuf Av s’appelle-t-il : Hazon (une vision) ? Cela ressemble à un homme qui achète un costume à son enfant, mais au lieu de prendre soin de ce nouveau vêtement, celui-ci va le couvrir de boue. Le père lui achète alors un deuxième costume, mais l’enfant le traite de la même manière. Le père achète alors un troisième costume à son enfant, mais cette fois-ci, il ne le lui donne pas. Il le cache dans le placard, et de temps en temps, il permet à l’enfant d’y jeter un coup d’œil, lui disant: Lorsque tu auras appris à bien te comporter alors tu auras le costume. Les trois costumes sont en allusion aux trois Temples. C’est cela la signification de Hazon (une vision). Hachem nous donne un aperçu de ce qui doit nous revenir, si seulement nous nous comportions comme il le fallait, surtout en se respectant s’aimant les uns les autres.

Neuf Av faire le plein d’espoirs pour l’année à venir

 Le neuf Av est le jour le plus difficile de l’année juive. Cependant, malgré ce sentiment de deuil sur la perte des deux Temples, le neuf Av est véritablement un jour plein d’espoirs. Tout le monde sait que pleurer sur le passé n’a pas d’intérêt. Si quelque chose de précieux a été perdu, pleurer ne va pas le ramener. Cependant pour le neuf Av, nos Sages nous demandent de pleurer. Ainsi, le fait de se lamenter sur le Temple atteste de notre croyance qu’un jour nous serons délivrés. Ces larmes ne sont pas des larmes de désespoir sur notre perte, mais plutôt des larmes d’espérance positive pour le futur, que notre délivrance arrive. Au cœur de notre peine, il y a en réalité un espoir énorme.

Rav Yaakov Meïr Schechter      

Pourquoi le deuxième Temple a-t-il été détruit ?

Les juifs n’étaient-ils pas versés dans la Torah, les Mitsvot et les bonnes actions ? Le deuxième Temple a été détruit parce qu’il y avait une haine gratuite entre les juifs. Ceci nous montre que la haine gratuite équivaut aux trois transgressions majeures, qui causèrent la destruction du premier Temple : l’idolâtrie, l’immoralité et le meurtre (guémara Yoma 9b).

Souvent nous disons : Ce n’est pas si grave, ce n’est que de simples paroles, ça n’a jamais tué personne ! On a le droit de s’amuser un peu ! Tout le monde agit ainsi ! Pourtant, une simple parole de haine gratuite est plus grave que le cumul des trois fautes majeures : l’idolâtrie, l’immoralité et le meurtre. On traduit généralement la « sinat hinam » par : la haine gratuite, qui ne se base sur aucune raison. Mais est-ce qu’on en vient à haïr quelqu’un sans aucune raison ? En effet, il y a forcément quelque chose qui a déclenché ce ressentiment de haine.

Ainsi, le Rav David Hoffman affirme que nous devons plutôt traduire la « sinat hinam » par : «la haine sans bonne raison». En partant de cela on peut comprendre les paroles du Sfat Emet (Roch Hachana) ainsi : Puisque le Temple a été détruit à cause de la haine sans raison valable (sinat ‘hinam), il sera, si Hachem le veut, reconstruit par l’amour du prochain sans raison valable (aavat hinam).  Nous ne devons pas attendre d’avoir une bonne raison pour en venir à exprimer notre amour, respect, bonté à notre prochain juif.

Aux Délices de la Torah

Divré Yéhezkel Rav Yéhezkel Halberstam

Nous savons que Hachem prend chaque bonne action que nous faisons, et la transforme dans l’édifice du Temple. En réalité, lorsque le Machiah viendra, chacun de nous pourra véritablement voir ses briques ou ses pierres personnelles qui auront été ajoutées grâce à ses mitsvot.

Halakha : Interdiction de dire Chalom le jour du 9 Av.

Le jour du neuf av nous n’avons pas le droit de dire Chalom à un ami ; si une personne qui ne connait pas la halakha nous dit Chalom, on lui répondra d’une manière discrète qui montre qu’aujourd’hui c’est le 9 av.  On aura le droit de faire une berakha à un ami le jour du 9 av, comme par exemple souhaiter à un ami mazal tov pour la naissance d’un bébé.

 Tiré du Sefer «  Pisqué Téchouvot »

Dicton :

La tristesse exprime que la personne n’accepte pas le décret Divin et considère qu’Hachem n’aurait pas dû envoyer telle ou telle chose. En revanche, la joie exprime la confiance de l’homme en la bonté d’Hachem dans ce qu’il envoie.

Rabbi Ménahem Mendel de Vitebsk

מזל טוב ליום הולדת של בני חביב בן מלכה נ »י

Chabbat Chalom (Feuillet Boï Dévarim – 9 Av (Neuf Av faire le plein d’espoirs pour l’année à venir))

יוצא לאור לרפואה שלימה של דינה בת מרים, ויקטוריה שושנה בת ג’ויס חנה, רפאל יהודה בן מלכה, אליהו בן מרים, שלמה בן מרים, חיים אהרן לייב בן רבקה, שמחה ג’וזת בת אליז, חיים בן סוזן סולטנה, סשה שלום בן דבורה רחל, אבישי יוסף בן שרה לאה, אוריאל נסים בן שלוה, פייגא אולגה בת ברנה, רינה בת פיבי. לידה קלה לרינה בת זהרה אנריאת. זרע של קיימא לחניאל בן מלכה ורות  אוריליה שמחה בת מרים  .

לעילוי נשמת: ג’ינט מסעודה בת ג’ולי יעל, שלמה בן מחה

Cet article « Neuf Av faire le plein d’espoirs pour l’année à venir Boï Kala Paracha Dévarim – 9 Av 5780 – Rav Germon » a été mis en ligne le 23 Juillet 2020

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