Moché a reçu la Torah du Sinaï – Analyse en profondeur par Michel Baruch

la Torah du Sinaï

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L’essentiel de l’étude est la compréhension !

AVOT: TIKOUN HA-MIDOTHS

Etude Proposée Par Le Tout Petit Michel Baruch.

Chapitre I Michna I :

Si cette Michna est un témoignage de la fidélité de la transmission orale il est très étonnant qu’elle ne soit pas placée en ouverture de l’ensemble du Talmud.

משה קיבל תורה מסיני, ומסרה ליהושע, ויהושע לזקנים, וזקנים לנביאים, ונביאים מסרוה לאנשי כנסת הגדולה. והן אמרו שלושה דברים:  הוו מתונים בדין, והעמידו תלמידים הרבה, ועשו סייג לתורה.

Moché a reçu la Torah du Sinaï et l’a transmise à Yéhochou’a. Yéhochou’a l’a transmise aux Anciens, et les Anciens aux Prophètes ; les Prophètes l’ont transmise aux hommes de la grande Assemblée. Eux ont dit trois choses (trois principes): Soyez pondérés dans le jugement, formez de nombreux disciples et érigez un rempart autour de la Torah.

Ce traité de Michna à la différence de tous les autres n’est pas destiné à exposer les détails de l’accomplissement d’une des Mitsvot de la Torah. Il est entièrement consacré à définir les qualités, les comportements que doivent adopter ceux qui prétendent s’adonner à l’étude et à appliquer les commandements divins. Le raffinement de la personnalité n’est pas une des disciplines qui composent le Savoir, mais il est l’essentiel de la Connaissance.

Cette Michna est appelée Avot « Les Pères » ce sont les principes fondamentaux desquels vont découler de multiples préceptes qui au cours des temps se ramifieront selon les époques et les situations. A chaque génération un rameau, une branche ou un sarment viendra étoffer le feuillage en fonction de la nécessité du moment, mais tous resteront fidèlement lier au solide tronc bien ancré dans sa souche et ses racines. Ces enseignements sont une fidèle transmission qui nous vient des anciens, ils remontent au don de la Torah et en sont indissociables, ils définissent la particularité d’Israël et le relie aux Pères de la nation ; les Avot, Avraham Itshaq et Yaakov.

Moché a reçu la Torah du Sinaï :

Ce qui signifie qu’il y reçoit la connaissance et la compréhension, la Science et la Sagesse lui sont révélées. Il atteint les plus hautes sphères du Savoir de sorte que le verbe Recevoir, transmettre, est employé au sens figuré ce qui est étonnant pourquoi ne pas dire simplement que le Savoir lui a été dévoilé et qu’il en maîtrise tous les aspects ? Le terme recevoir comme celui de transmettre se dit en réalité d’un objet physique qui nous est remis et que nous confions à notre tour à d’autres. De plus il est à noter que le mot Torah n’est pas précédé de l’article défini ni du mot « Eth » il aurait dû dire  משה קבל את התורה   .

C’est une Torah lumineuse que Moché aperçoit sur le Sinaï, cette « lumière » il se doit de l’apprendre, d’en faire son apprentissage en la répétant seul pour lui-même jusqu’à son acquisition totale. Le mot Torah peut se décliner comme suit : Dans le système du « Ath-Bach » la lettre « Tav » se remplace par le « Alef » de sorte que le mot Torah se transforme en « Lumière »  א_ת ורה.

Toutefois cet éclat n’est pas à la portée d’Israël, la sublime connaissance qui se dévoile à Moché ne peut être saisie par les autres hommes, eux n’ont pas suivi le processus de purification auquel il a été soumis.

C’est pour mettre la « lumière » à la portée de tous quelle devra se réduire, et restreindre ses rayonnements en se rétrécissant à la dimension des Tables de pierre. En effet tous les enseignements des Sages comme toutes les lettres de la Torah étaient inscrits dans l’espace qu’il y avait entre chacun des 10 commandements.

C’est uniquement cette part de lumière qui réussit à se réduire et à se graver dans les Tables que Moché transmettra à Yéhochou’a. De sorte que le terme employé « recevoir » est à prendre au sens littéral, c’est l’objet qui habille cette part de lumière qu’il reçoit pour transmettre.

Le reste de la lumière, la partie incompressible, celle qui n’admet aucune limite et aucune restriction n’est accessible qu’en « son lieu » là, où ne sont admis que ceux qui ont la vue perçante et limpide.

Au chapitre 3 il est dit : Tous les enfants d’Israël sont chéris de D puisqu’il leur a été donné un objet du Joyau (convoité, précieux) כלי חמדה   . Le mot objet est superflu il était suffisant de dire qu’il leur a été donné un Joyau. De sorte que le Joyau lui-même revient uniquement à Moché et l’objet du Joyau à Israël, il ne peut le leurs dévoilé.

A de très nombreuses fois apparaît le verset suivant; Et l’Eternel parla à Moché et au verset suivant il est dit ; Parle aux enfants d’Israël etc… La Torah ne révèle pas la teneur des paroles de l’Eternel quand Il s’adresse à Moché, ce 1^er verset reste énigmatique. Ce qui est révélé à Moché ne concerne que lui, il s’agit du Joyau lui-même, de la lumiére qui ne se réduit pas, la fin du verset qui dit « en ces termes » est la petite part que Moché choisit de transmettre. Rama Di Fano ‘Hikour Ha-Din livre 4 Ch 6.

Le mot Sinaï traduit cette réduction de la lumière infinie en effet, on s’étonne de cette expression Moché a reçu (la) Torah du Sinaï comme si que lieu cité avait remplacé  Celui qui donne. N’était-il pas plus judicieux de dire que Moché reçoit (la) Torah du Seigneur sur le mont Sinaï ? La valeur numérique du mot Sinaï est de 130, elle fait référence à une composition du Nom de valeur 45 qui se dévoile par une lente progression, ce qui traduit la réduction et la limite. La notion de progression est liée à la capacité de perception relative de ceux qui reçoivent. Le Nom de valeur 45 correspond à la transmission de la Torah : יוד- הא- ואו – הא  .

Son apparition limitée puis progressive permet à l’homme de prendre le temps d’assimiler les choses de s’habituer à Sa luminosité qui va en s’amplifiant pour atteindre son intensité maximale. Dans un 1^er temps n’apparait que la 1^ere lettre, cette phase donne la possibilité à l’homme de méditer cette apparition, d’y réfléchir de s’y accoutumer.

Puis cette lettre disparaît, elle se retire pour réapparaître en entraînant avec elle la deuxième lettre, là le dévoilement est plus puissant son intensité est plus vigoureuse, mais elle est plus accessible à l’homme qui y est déjà entrainé. A nouveau ces deux lettres se retirent pour aller chercher la troisième et ainsi de suite jusqu’à que puisse se dévoiler la composition entière du Nom.

Voici les 4 étapes de l’apparition du Nom qui correspond à la réduction des lumières transmises sur le Sinaï, il est à noter que cette progression fait apparaître le Nom Lui-Même en effet il y a 26 lettres dans cette composition. Rama Di Fano Sefath Emeth valeur des termes sur Sinaï.

C’est cet enseignement fondamental que vient nous dévoiler notre Michna en effet elle souligne les quatre étapes de cette progression. La transmission à Yéhochou’a, de Yéhochou’a aux anciens, des anciens aux  prophètes et enfin des prophètes aux sages de la grande assemblée. Il est à noter que le verbe recevoir n’est employé que pour Moché, qui lui-même transmet à Yéhochou’a, cependant ce mot disparaît pour ne réapparaître qu’à la dernière étape entre les prophètes et les sages de la grande assemblée. On remarquera que le terme recevoir sera employé à nouveau pour Antigonos qui est le disciple de Simon le juste dernier membre de cette assemblée.

La Guémara demande, comment se déroulait l’enseignement oral ? Moché a appris de la bouche du Tout Puissant, Aharon entre et s’assoit devant Moché qui lui enseigne sa part. Aharon se lève et s’installe à la gauche de Moché, les enfants d’Aharon pénètrent à leur tour, Moché leur enseigne leur part ….puis c’est au tour des anciens ….l’ensemble du peuple entre et Moché enseigne…. Aharon aura entendu la leçon 4 fois de la bouche de Moché qui se retire et c’est Aharon qui répète la leçon qui se retire à son tour. C’est à présent à Eliezer et Itamar de répéter la leçon …. Les anciens à leur tour reprennent une quatrième fois pour le peuple, de sorte que chacun aura entendu l’enseignement à quatre reprises. ‘Irouvin 54b.

Moché après avoir répété la leçon à quatre reprises se retire et laisse la place à Aharon qui reprend l’enseignement. La question se pose pourquoi Moché se retire-t-il ? Ne devrait-il pas assister au cours d’Aharon ne serait-ce que pour vérifier s’il a vraiment bien compris et que tout ce qu’il enseigne est conforme à ce que lui-même a transmis ? De plus il y a lieu de s’étonner que le nom d’ Yéhochou’a ne soit pas cité ici.

Pour chaque Halacha le processus était identique, il est souligné l’importance des quatre reprises de l’enseignement de sorte que pour qu’Aharon maitrise la leçon il lui faut entendre les choses 4 fois. C’est bien aux lumières contenues dans chacun des enseignements que fait référence cette manière de transmettre.

Tout le Savoir et toutes les lumières sont contenus dans le 1^er enseignement de Moché, les 3 reprises suivantes servent à leurs permettre de se développer et à se diffuser dans toute leur ampleur. (C’est pour cela que dans notre Michna le verbe transmettre n’apparait qu’à la 1^ere et à la 4^eme fois uniquement)

C’est alors que la Halacha sera comprise et dès lors il est possible que chacun ajoute sa propre compréhension, c’est là l’essence même de la Torah orale. C’est pour cela que Moché se retire pour laisser à Aharon la place afin qu’il enseigne à son tour selon sa compréhension, qu’il puisse expliquer et innover ses propres ‘Hidouchim qui correspondent à sa propre personnalité et selon la racine de son âme.

En effet tant que Moché est présent il n’est pas donné à Aharon de dire autre chose que les paroles de Moché. Les anciens, les prophètes sont les tribunaux de Moché qui fixeront la Halacha selon les règles de la Torah orale, il n’y a donc aucune crainte de ce côté-là, Moché peut se retirer afin de laisser la discussion et les controverses se développer.

Ce qui est transmis à Yéhochou’a est d’un autre ordre, c’est la globalité du Savoir et sa maîtrise totale et parfaite, c’est une toute autre dimension qui est remise entre ses mains.  

La Torah est composée de 613 Mitsvots qui sont, elles-mêmes une multitude de détails qui s’imbriquent les uns aux autres pour former la Mitsva. Pour maitriser le Savoir il est indispensable d’étudier chacun de ces détails et de les posséder parfaitement.

C’est ce que nous disons dans le texte de la prière du matin. Et donne en notre cœur l’intelligence pour comprendre, assimiler, entendre, apprendre et enseigner, garder et accomplir et réaliser toutes les paroles de la science de Ta Torah. C’est là le 1^er stade de la maitrise de la connaissance, mais elle ne s’arrête pas là, elle va bien au-delà. Nous ajoutons ensuite ; Et illumine nos yeux de Ta Torah … ici il s’agit de cette autre dimension qui fait que chaque petit détail de la Halacha contient l’entièreté et l’intégralité du Savoir.

C’est cette dimension qui est octroyée au roi Chlomo quand il demande qu’Ha-Chem lui donne un cœur de connaissance. C’est là une dimension inspirée de la connaissance, c’est cela qui est transmis à Yéhochou’a qui est comparé à la lune qui reflète la lumiére du soleil.

Lors du deuil de Moché, Yéhochou’a oubli 300 Halachot et c’est Antinel Ben Kénaz qui les ramènera par son Pilpoul. En effet c’est la part qui revient à chaque érudit de renouveler la Halacha et d’innover, cette place est laissée vacante et peut être remplie par tous ceux qui s’investissent totalement à l’étude. Elle ne doit surtout pas être celle d’Yéhochou’a qui dans ce cas est mis en retrait pour permettre à Antinel de s’épanouir et de remplir son rôle. Témoura 15b.

La lumière directe אור ישר que diffuse Moché se retire lors de sa disparition, c’est la lumiére reflétée  אור חוזרque ramène Antinel par son Pilpoul. Voir ‘Hikour Ha-Din 226 Yoël Moché 4.

Eux ont dit trois choses (trois principes): Soyez pondérés dans le jugement.

Ces trois choses sont essentielles pour que la Torah se développe à travers les générations. L’étude théorique n’est pas suffisante pour saisir toute l’amplitude contenue dans chaque petite Halacha, il faut être confronté à la réalité du quotidien et à la pratique de la loi. Quand une question pratique se pose il convient de se replonger dans le sujet avec un regard nouveau, celui de la pratique des choses. Pour cela il faut prendre le temps et avoir l’humilité de revoir les choses maintes et maintes fois étudiées. C’est là le principe de « l’adoucissement des rigueurs ».

Formez de nombreux disciples :

Littéralement « mettre sur pieds », c’est-à-dire que vous devez former des élèves afin qu’à travers eux la connaissance s’érige en structure établie, sur une base solide et ferme.

L’accent n’est pas mis sur le nombre mais sur la qualité de l’enseignement et sur la formation complète des disciples. En effet il n’est pas dit de former de multiple élèves העמידו תלמידים רבים  mais  העמידו תלמידים הרבה  ce qui signifie que l’adjectif « nombreux » qui est au singulier s’applique à la formation de chacun des élèves qui doit être répétée et adaptée à chacun selon sa spécificité et sa particularité. Le Maitre doit prodiguer son enseignement non pas de manière globale mais de façon individuelle. A chaque élève correspond une intelligence et un génie c’est au maitre de lui permettre de dévoiler son potentiel et de s’épanouir jusqu’à devenir lui-même un maître à son tour. 

Le maître apprend de ses disciples plus que de ses propres maitres, ils lui permettent d’affiner et de préciser ses connaissances. Lui-même doit les guider afin que les élèves s’épanouissent et dévoilent leurs propres génies. C’est cela qui donne à la Torah toute son amplitude.

En effet plus le nombre renvoi à la diversité des avis, de la compréhension, des raisonnements, des interprétations et des innovations ce qui a pour conséquences l’opposition et la confrontation des idées. Celle-ci est qualifiée de combat, de bataille, c’est là où le père et le fils, le maitre et son fidèle disciple, les compagnons croisent le fer et se livrent une lutte acharnée, à un combat sans merci. L’ultime but n’est autre que le jaillissement de la VERITE. (Il est à noter que l’essentiel du savoir réside dans le raisonnement et la compréhension)

Et érigez un rempart autour de la Torah.

Et enfin à chaque génération il convient de placer des garde-fous selon les situations spécifiques du temps présent et les nécessités de l’instant.

A chaque génération il convient d’adapter la manière d’enseigner, il ne faut surtout être figé dans des postures et des habitudes immuables. Il en va de même pour la pratique des Mitsvot en général comme celle des prières quotidienne.

Ces parapets qu’il nous faut placé pour préserver l’essentiel ne doivent pas être des éléments extérieurs qui viennent se rajouter au corps de la Torah, mais ils doivent être une partie intégrante de celle-ci.

En effet le mot employé ici « rempart » fait allusion aux scories qui s’infiltrent dans le « métal précieux » pour empêcher que ce métal ne forme qu’une seule entité. Quand on place le métal dans le creuset de purification ces éléments extérieurs sont éliminés pour que le métal soit parfaitement raffiné. Le rempart, la barrière qu’il convient d’ériger quand cela est nécessaire se doit d’être comprise comme partie indissociable de ce qu’elle vient protéger.

En résumé ces trois dispositions que les sages doivent prendre correspondent au rassemblement des énergies  qui sont contenues dans les trois premières lettres du Nom י-ה-ו.

En effet cette Assemblée de Sages est à l’image de cet assemblage de la combinaison des idées et des flux qui se conjuguent pour s’unir et se déverser dans la dernière lettre qui en est le réceptacle ה’. 

En premier il convient de diffuser les Bontés qui illuminent de leurs rayons pour que la Splendeur de la Torah s’intensifie de toute son ampleur et c’est seulement ensuite que nous donnons sa part à la Rigueur en érigeant le rempart de protection.

Comme nous l’avons déjà dit plus haut la Torah écrite est l’écrin qui contient le Joyau et qui le préserve de toute agression. C’est la Torah Orale qui est le lot des vaillants et des valeureux qui s’affrontent et croisent le fer, qui est la protection nécessaire que nous devons établir en l’honneur de la Chéhina.

Il est à souligner que cette réunion de Sages est qualifiée de Grande Assemblée, ce titre leur est donné car ils ont rétabli les termes de la prière telle que l’avait exprimé Moché. Ainsi que nous le disons dans la Amida : Le D, le grand, le fort et le redoutable. Quand les ennemis profanèrent le Temple, le prophète Jérémie cessa de dire le redoutable. Plus tard c’est Daniel qui écarta le terme le fort. Ces sages rétablirent dans le texte de la prière ces trois adjectifs qui correspondent aux trois Midoths essentielles que sont la Bonté (le grand) la Rigueur (le fort) et la Compassion(le redoutable). Le mot Kenesset sous-entend la réinsertion de ces trois éléments en une composition harmonieuse et équilibrée. C’est là le secret de la réparation des mondes, structure solide est stable qui repose sur les trois piliers qui tiennent le monde. Voir Yoma 69b.    

באלאו »א

Commentaires et explications proposés par le tout petit : Michel Baruch.

Poussière sur l’immense terre du Seigneur Tout Puissant !

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אנא עפרא דמן ארעא  ע »ה  מישל דוד ברוך ס »ט  תבֺרך מפי עליון   המצפה לישועה

י »ר שלא ימושו מפי ומפי כל זרעי וזרע זרעי עד בגצ »בבי.

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Fasse le Seigneur tout puissant nous éclairer dans sa Torah, que nous disions des ‘Hidouchim innovés justes et conformes à Sa volonté, que dans Sa grande bienveillance Il nous évite les erreurs et nous préserve des inexactitudes. Que ces Divré torah soient agréables au plus grand nombre et que ceux qui les liront s’en délecteront. 

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Participez à la diffusion des écrits du Maitre son mérite vous accompagnera !

N’hésitez-pas à donner votre avis sur ce feuillet, nous sommes à votre écoute, est-il suffisamment clair ?  Les Dérouchim sont-ils compréhensibles ? Remarques, critiques et propositions seront les bienvenues. Si vous désirez réagir : [email protected]

דברי תורה אלו להצופ »ט בשפע רב  למדב »רדק ז »ט בק’ ליחב »א בב » א וליד »בא  ז »ט לדיב » חא רפואה שלמה ליהונתן אברהם בן מרים בתוך שאר ח »י אמן ואמן בילא »וא.

ברכה והצלחה בכל מילי לדר »ג’ לכ משפ’ יאב »א וכל אשר לו ימ »בא וכל אשר לו עליה בכל מעלות הת’ יד »בא יפתח ה’ לנו כל השערים להבין להשכיל ללמוד וללמד ולק ‘ יאיר לנו בתה »ק או »א.  עשה עמי אות לטובה !

 ה’ הטוב יציל את ידיד נפשי מכל הרדיפות. יב »א. דיב »חא.  תעא »ו !

יקום א-ל-הים יפוצו אויביו וינוסו משנאיו מפניו !

י »א י »א מו »ם . זכות הרב ז »ל יגל עליהם !

Dédicaces

דברי תורה לע »נ. מרדכי בר איזה. בנימין יעקב בר זוהרית רות .גבריאל אליהו בר פנינה ז »ל. חיים בר סימי ז »ל. Amram bar Yakut Kouta.  

 Yvette Hallo bat Julie. L’enfant Raphaël Gaon Mahlouf bar Mezala Fanny.

תנצב »ה

ישועות וכל טוב ז »ט למערבי בר מרגלית בקרוב ממש .

יפקוד ה’ ברחמיו בזרע של קיימה כל חשוכי בנים ובפרט יהונתן מרדכי בר ז’מילה ורעייתו רחל מרים בת אסתר יצ »ו בינימן שמחה בונם בר רחל . אברהם בן שרה ורעיתו שרה רייזל בת עליזה .יחב »א ורעיתו אב »שבן זכר בקרוב ממש .ימב »א והל »במ בן זכר בק »מש. שמירה וכל טוב לשרה מימה בת רחל ולכל משפחתה. זיוג טוב לבב »א , דוד יוסף בר חוה אבלין. יצחק בר רז’לה .מפב »מ זט »ק.לאה בת דינה רות, ידב »א. משה בר דבורה ז »ט חופתו   .בקרוב.  LIORA BAT RIVKA  ז »ט בקרוב ל

זרע של קיימה לשרה ביילה בת זיהר ושמעון אלעזר בן פנינה. זש »קל ינון אליה בן שאול ואשתו הודיה בת אורי. ז »ט בקרוב לבנימין בר סימי בקורב ממש.

. ברכת כל טוב  ליהושע דניאל בן זרחי קולט. עו »כ הצו »ר ללוי יצחק בר נעומי.הצו »ב

 עו »כ נו »ש לחיים בנימין בר רבקה וכל משפחתו.  זהי »ב אס »ו

Cette étude est dédiée pour la guérison parfaite des personnes suivantes :

Nissan Tsvi bar  Déborah. Yossef Yéhochou’a bar Esther. Sarah Ra’hel bat Yéhoudit Esther .Yéhoudit Eugénie Michelle bat Ra’hel .Haya Mouchka Esther Bat Tsipora.Jocelyne Na’omi bat Yvette Esther., Elihaou Bar Fréha, David ben Saada. Tal Zoharit Vivianne bat Na’omi. Chimon bar Joséphine, Jérémie Haïm bar Esther. Saada bat Messodi. Nathalie Chochana bat Nicole Colette Lala. . Acher Messod ben Mess’ouda. Régis Chlomo bar Yola Eliane. Routh Bat Sarah. Valerie Hava bat Léa. Réfael bar Kamouna.

Elichéva bat Hanna. Ychmael bar Hanna. Hanna bat Annick Myriam

Israel Méir Bar Lynda.

התינוק משה אליהו בר לבנה יצ »ו. שלום בר סימי. הג’ ברכה בת חיה פייגעל.

חיים בר שלומית.

י »ר שבזכות התורה מיכאל יעקב בר מסעודה יחזור בתשובה שלמה בקרוב .

Zivoug Tov le Ilanite Esther Bat Lynda.

ישועה ורפואה לאברהם בן דוריס דיאמנטא ורעייתו לבנה בת אסתר ג’וזט היליד משה אליהו בר לבנה ר »ש מהרה . פרנסה בשפע לירמיהו מאיר בן אסתר דניז. ניסים דוד בן יקוטא  נחת הצלחה בכל מכל כל.

זכות הרב המחבר ז »ל יגן עליהם