Le secret du monde futur: « la paix intérieure »
Cours de Rabbi Yérou’ham (Mashguia’h de la Yéshiva de Mir)
Traduit et adapté par Rav Michael Smadja
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Nous avons exprimé la vérité qu’il y a 2 réalités: la réalité de la réalité: cette réalité n’est pas vouée aux changements, elle est sans interférences « un terrain qui ne bouge pas », « et tu as trouvé son cœur intègre devant toi ».
Et il y a une réalité contraire à celle-ci, une réalité de l’absence, de l’illusion et du manque et cela est défini par ces mots « des biens mobiliers » qui ont la capacité d’être déplacés. « Le mensonge n’a pas de stabilité » [les trois lettres du mot שקר (mensonge) ont leur base qui repose sur un seul pied. Le « ש » sa pointe est en bas ; le « ק » une seule pointe en bas et le « ר » aussi une seule pointe en bas. Au contraire du mot « אמת » vérité qui au contraire a une base qui repose sur 2 pieds: le « א » le « מ » et le « ת »]. Le monde de l’illusion a une « composition chimique » très instable comme la paille que le vent balaie. Ce monde n’a aucune réalité. Il est comme une mer déchaînée où le silence est absent et qui ne produit que de la boue.
Nos sages ont dit: « tout Israël a une part dans le monde futur comme il est dit: et ton peuple tout entier sont des justes, à jamais ils hériteront la terre où sont plantées des pousses« . La terre fait référence au monde futur car c’est le fondement du monde futur: » la paix intérieure », sans aucun soubresaut qui est la caractéristique de la terre. Et le fondement du peuple d’Israël est symbolisé par les pousses de cette même terre qui sont enracinées au plus profond d’elle qui ne peuvent être sujets à la déstabilisation. Et pour cela: « tout Israël a droit au monde futur« .
Et maintenant nous pouvons comprendre la perfection qui se trouve dans cette situation spirituelle de « paix intérieur. Voici que tout le principe du monde futur n’est que « paix intérieure » des « pousses plantées » des semences qui ne demandent qu’à germer. Des pousses qui sont enracinées en profondeur non soumis aux turbulences. Et ainsi Shabbat qui est un « goût du monde futur » son principe fondamental est la « la paix intérieure » comme nous le mentionnons dans la prière: « un jour de repos». Et nous pouvons percevoir ce qu’est le « repos » qui est exigée de nous le saint Shabbat par les mots que nous exprimons dans la prière: « le repos de l’amour et du don ». Voici que l’amour des créatures est engendré par cette paix intérieure, l’envie de donner est engendrée par cette paix intérieure qui doit être développée le jour du saint Shabbat. Sans la paix de l’esprit il est impossible de développer ce sentiment d’amour envers autrui. Sans la paix de l’esprit il est impossible de développer ce sentiment de générosité d’aucune façon. De l’agitation de l’esprit, nait la haine des créatures. Voici que la vérité et la confiance sont les produits de la paix intérieure, du fondement du non-changement au contraire du mensonge car le mensonge est en constante instabilité. « Une telle paix intérieure qui peut être réveillée et qui est recherchée le jour du saint Shabbat engendrant paix tranquillité silence et confiance ».
« Tes fils reconnaîtrons et saurons que leur sérénité vient de toi et par cette paix intérieure ils sanctifieront ton nom« .
La fille du Sabba de Kelm est allée consulter un professeur et celui-ci lui a conseillée beaucoup de repos, éviter toute contrariété qui la conduirait à se mettre en colère. Elle a raconté à son père avec joie que même les médecins guérissaient par la tranquillité de l’esprit. Alors le Sabba alla demander au professeur comment accéder à cette tranquillité d’esprit? A cela le professeur n’a pas su répondre.
De ce fait, nous pouvons observer de façon sensitive que la Torah est divine. Car la sainte Torah ordonne d’être en paix à l’intérieur de nous-mêmes. Et elle nous enseigne et nous donne des conseils comment accéder à cette paix intérieure. Le fondement du saint Shabbat est que par le respect de celui-ci, l’homme peut arriver à cette perfection qu’est la paix intérieure ; « la sérénité amenant la paix l’apaisement le silence et la confiance« .
Impressionnant jusqu’où peut amener l’observation du saint Shabbat, jusqu’au plus petit mouvement, il nous est interdit de faire. Au point que nos sages enseignent sur le verset « six jours tu travailleras et tu feras tout ton travail » ainsi: « tu dois considérer comme si tout ton travail est accompli« . Un exemple pour illuminer cet enseignement d’une simplicité extraordinaire: une personne qui doit voyager ou réaliser un certain travail et voici que vient Shabbat, a alors l’obligation de se considérer comme ayant terminé complètement sa tâche comme si aucune obligation n’était sur lui [un homme ayant contracté une dette, tous les jours sont esprit est attaché à son remboursement. Le jour où il rembourse sa dette, son esprit est en quelque sorte délivré, ainsi dans l’absolue, la Torah exige au moment de l’entrée de Shabbat]. Aucune pensée aucune anxiété aucun stress. Un fondement aussi profond de sérénité est exigé pour honorer le saint Shabbat. Et comment peut-on arriver à cette élévation spirituelle? Comment faire naître en nous ce fondement de sérénité? Le créateur qui a créé l’âme (en sachant combien est primordiale cette paix intérieure et que c’est le but de l’homme, sachant aussi jusqu’où peut amener cette perfection, sait aussi ce qui peut préoccuper l’homme, ce qui peut l’empêcher d’atteindre sa quête et le déstabiliser), nous a donnés les moyens d’atteindre cette quiétude d’esprit, il nous a prescrit une « diète » afin de faire apparaître en nous cette sérénité d’esprit. Et quelle est cette diète? Le principe des 39 travaux. Tous les 39 travaux de Shabbat ne sont que les remèdes prescrits pour réveiller en nous cette paix intérieure. Et lorsque nous arriverons à respecter ces 39 travaux et ses dérivés à la perfection, alors nous aurons réussi à implanter en nous cette sérénité, à l’enraciner au plus profond jusqu’à devenir partie intégrante de cette terre. L’homme qui réfléchit et qui regarde en profondeur peut ressentir combien un travail est capable de déstabiliser une personne et même une simple parole concernant ce travail peut amener en lui une instabilité spirituelle engendrant de l’anxiété du stress et des angoisses. Et il peut alors comprendre pleinement cet enseignement de nos sages: « Sans t’occuper de tes affaires et entretenir de paroles »: même la parole est interdite. C’est le principe de tous les travaux de Shabbat: transformer la personne en » homme serein, tranquille ». L’introduire dans le monde de la sérénité le monde de l’éternité ou la notion de changement est bannie où toute anxiété n’a pas de réalité. Il est certain que tous les travaux et même le travail: « trier » sont liées à l’essence même de la paix intérieure. Et cela est une preuve irréfutable que la Torah est divine. Car seule la Torah divine peut apporter la sérénité et la paix intérieure. S’introduire a l’intérieure de l’esprit humain afin de le transformer. C’est le fondement des travaux de Shabbat et en vérité de toute la Torah, un moyen d’accéder à la paix intérieure. Combien est-il primordial et vital de se plonger dans la Torah afin de transformer son esprit.
