Paracha Vayétsé le saviez vous ? Rav Michael Smadja

Paracha Vayétsé le saviez vous ? Rav Michael Smadja

Paracha Vayétsé Le saviez vous

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Rav Michaël Smadja

Itshak qui est le pilier du service divin, ne faisait pas le service divin mais était le service divin car étant lui-même le sacrifice. Ainsi doit-on comprendre ce que représente la תפילה, la prière. Il ne faut « juste » « prier » mais être la « prière » « être les mots de la prière ».

Paracha Vayétsé le saviez vous ?

Lors du rêve de Yaacov, celui-ci a ressenti que des anges montaient et descendaient d’une échelle dont les pieds se tenaient à béer shéva le milieu au niveau de l’endroit du temple et le haut dans les étoiles.

Une question vient à l’esprit de tout être sensé: pourquoi les anges montaient et descendaient de l’échelle. La logique aurait dû être que les anges descendaient puis remontaient de l’échelle?

Deux réponses me viennent à l’esprit au premier abord.

1/ ce sont les anges de la terre d’Israël qui remontent au ciel pour laisser descendre les anges d’en dehors d’Israël pour accompagner Yaacov à padan aram.

2/ ce sont les anges Gabriel et Réphaël qui étaient venus sur terre pour détruire Sédom et s’étant appropriés la mission de destruction en se nommant  » nous sommes venus détruire Sédom » ont dû rester sur terre en exil jusqu’au rêve de Yaacov où ils sont remontés au ciel.

Paracha Vayétsé le saviez vous ?

Combien de temps les deux anges sont-ils restés en exil sur terre?

138 ans le même nombre que les portes de la sagesse.

Sur le fait que les anges Gabriel et Réphaël ai été punis pour avoir dit « nous allons détruire Sédom », il y a une question de base.

Comment peut-on comprendre que ces deux anges aient pu s’approprier la mission?

Le saviez-vous?

Pour qu’une âme puisse rester dans un corps matériel et ne pas rejoindre directement le monde des âmes, d’où elle est issue,  D-ieu lui a insufflé une énergie indépendante qui s’appelle le כח הבחירה, la force du libre-arbitre. Pouvant agir séparément et ayant une certaine autonomie. Cette autonomie va fonctionner uniquement au sujet de la crainte divine comme nos sages l’enseignent: » tout est décrété sauf la crainte divine ».

Tout le travail de la néchama est de se servir du libre-arbitre afin de revenir au divin. C’est-à-dire par le choix de voir ou non D-ieu dans la création, l’âme va pouvoir s’élever mais aussi élever toute la création. Le choix sera: est-ce que je ne suis que l’ustensile par lequel  D-ieu s’exprime dans ce monde ou bien je rentre dans un système de causalité ou je suis un élément essentiel de la création dans son déroulement. Étant acteur avec une énergie propre qui décide de tous mes actes?

Lorsque les deux anges sont venus dans ce monde avec pour mission de détruire Sédom, leurs énergies angéliques pour pouvoir résider dans un corps matérielle et ainsi descendre au niveau du monde de « l’action », ont dû intégrer eux-aussi cette énergie en eux qui s’appelle le libre-arbitre afin qu’ils puissent rester dans leur enveloppe charnelle.

De ce fait, ils avaient donc la possibilité d’engendrer un « ego » issu de cette énergie indépendante qui si elle est « mal gérée » fait que la matière s’en empare pour créer un « ego » illusoire et pour cela ces deux anges ont pu avoir la sensation qu’ils étaient eux-même les acteurs de l’ordre divin: « nous sommes les destructeurs ».

Pour cette raison, ils ont dû rester dans leur enveloppe charnelle 138 ans pour réparer cette « faute ». Retrouver la divinité d’une manière parfaite par la force du libre-arbitre. Et par le rêve de Yaacov, s’est terminée leur réparation.

Il y a maintenant à se demander. Quel est le lien entre les deux anges et l’échelle de Yaacov?

Car ce n’est que parce que l’échelle s’est matérialisée dans le rêve que les deux anges ont pu se transcender et sortir de leurs corps pour accéder de nouveau dans le monde de la création. (עולם היצירה)

Mais tout d’abord, il faut se poser une question.

Nos sages enseignent que ce sont les patriarches Avraham, Itshak et Yaacov qui ont institué les prières, les téphilot. Et pourtant nous voyons que depuis le premier homme la prière existait! Car le midrash explique que bien que les arbres et les plantes ont été créés le 5eme jour, ils ne sont apparus qu’après que le premier homme ai été créé le 6eme jour. Pour quelle raison? Car il fallait que l’homme ressente que la terre était manquante afin qu’il prie pour faire tomber la pluie et ainsi faire apparaître les plantations sur terre.

Pour répondre à cette terrible réflexion, il faut faire un bond dans le temps lorsque Moshé se tenait devant la mer en furie et se mît à crier vers Hachem lui demandant de sauver son peuple pris en tenaille entre les égyptiens d’un côté et la mer de l’autre.

Alors D-ieu lui appris quelque chose. Il lui dit:

 » ce n’est pas le moment de prier car la mer ne se tient pas devant le peuple d’Israël ».

Comment comprendre cette phrase que D-ieu dit à Moshé?

Rabbénou yérouham explique en fait que la prière n’est là que pour combler les manques de ce monde donc de la matérialité. Car uniquement dans ce monde, D-ieu se conduit de manière cachée. La prière venant parfaire la matière en dévoilant la divinité. Lorsque nous sommes dans une conduite divine en « face cachée » (Ester panim) alors la prière devient l’outil pour arriver à la complétude.

D-ieu dit à Moshé qu’au bord de la mer, D-ieu se conduit avec son peuple d’une manière dévoilée où les miracles sont visibles, où l’unité divine est criante de réalité, donc la prière ne sert à rien car il n’y a pas de manque dans cette conduite divine.

Ainsi faut-il comprendre la prière du premier homme, ressentant le manque dans la création. Par contre la prière que les patriarches ont instituée est d’une autre nature. C’est une prière qui est le moyen de traverse entre les mondes de la création. Du monde de l’action au monde de la création puis au monde de la formation pour arriver au monde de l’émanation (d’ailleurs chaque kaddish qui a été institué dans la prière est ce moyen de traverse pour changer de monde).

Avraham ayant parfait son corps dans ce monde le rendant complètement assujéti à D-ieu afin de diffuser le bien dans ce monde matériel. Itshak étant complètement spirituel car étant lui-même le sacrifice. Et Yaacov étant celui qui a construit l’échelle pour faire le lien entre ce monde et les autres niveaux de perception.

C’est cette échelle que les deux anges ont gravit pour retourner dans leur monde de la création.

Paracha Vayétsé le saviez vous ?

Il est précisé dans la Torah: » et Yaacov est sorti de béer chéva et est allé à h´aran »

Pourquoi le verset précise que Yaacov est sorti de béer chéva, il était superflu de préciser qu’il est sorti de béer chéva puisque il était déjà précisé qu’il habitait à béer chéva. Il aurait dû être dit simplement « et Yaacoc est allé à h´aran » sans précisé qu’il sortait de béer chéva?

En vérité, lorsqu’un homme change d’endroit, il n’y a que deux raisons à cela.

1/ car il ne se plait pas ici. (il n’a pas de travail ici-insécurité-mauvais entourage)

2/ car il veut aller à l’autre endroit.

(on lui propose un travail là-bas-sécurité-bonne entourage)

Yaacov en partant de béer chéva pour aller à H´aran a accompli deux commandements.

1/ l’ordre de sa mère qui était de fuir Éssav et pour cela, la Torah précise que « Yaacov est sorti de béer chéva »

2/ l’ordre de son père d’aller à H´aran pour trouver une femme. C’est ce que je verset dit: » et il est allé à H´aran ».

Brisk rouv

Nous pouvons nous appuyer sur cet enseignement du Brisk rouv pour comprendre ce désir que nous avons tous de partir en terre sainte.

Deux raisons hantent notre esprit.

Le mal-être de notre pays de naissance

2/ l’ambition de revenir sur notre terre ancestrale.

En fait ce dilemme que nous avons tous est en fait ce dilemme qu’avait Avraham lorsque D-ieu lui est apparu la première fois. Pourquoi devait-il partir de sa terre natale?

Alors D-ieu lui dit: »va pour toi » le Malbim interprète cet ordre ainsi:

 » Rentre en toi »  » pars de ta forme matérielle pour entrer dans ta forme spirituelle.

Ainsi nous pouvons comprendre notre envie de partir de notre terre natale pour retourner dans notre terre ancestrale que D–ieu nous a promis.

Mais tout d’abord, il faut commencer par se séparer de cette terre où nous habitons, c’est-à-dire de se séparer de cette enveloppe psychique qui nous empêche de pouvoir entrer dans notre enveloppe spirituelle. Après cela, nous pourrons entrer dans notre terre bénie.

C’est ainsi que se fera véritablement notre retour en terre sainte.

Le saviez-vous?

Lorsque Yaacov s’est allongé pour « dormir », il a pris douze pierres pour les mettre autour de sa tête afin de se protéger des serpents. Et elles sont devenues une seule. Mais en fait cet acte de protection était « vain » car tout le corps n’était pas protégé! Quel était sa véritable intention en prenant ces douze pierres?

En fait les douze pierres représentent les douze tribus qui devaient sortir de Avraham. Mais Avraham a eu Yshmael. Itshak a eu Éssav. Yaacov ne savait pas si ces douze tribus viendraient directement de lui ou bien de son fils Yossef. Alors il a pris ces douze pierres et les a mis autour de sa tête pour savoir si de lui allaient sortir les douze tribus parfaites. Le lendemain matin voyant ces pierres devenir « un », il a compris que les douze tribus allaient sortir de lui directement.

Nous voyons donc que le rêve de Yaacov a été la fin de la construction du peuple d’Israel. Les fondements éternels du peuple.

Le saviez-vous?

Le Yalkout shimhoni rapporte que Yaacov a pris la pierre et l’a enfoncée dans la terre et par elle a été créé le monde. Comment comprendre ce Midrash?

En fait cet acte de Yaacov a scellé la construction du peuple d’israël sur terre. Le peuple d’israël devenant partie intégrante du monde lui-même. Par le peuple d’Israël, le monde va être diriger diffusant dans tous l’univers son énergie divine.

Nous voyons que dans ce récit qui relate la naissance du peuple d’israël avant de s’enfoncer dans l’exil de h´aran, il est mentionné 5 fois le mot « Makom » « endroit ». Dans la hagada de pessah, il est aussi mentionné  » barouh´ haMakom » « que soit béni l’endroit ». Que représente ce mot mot « Makom » en prélude à l’exil?

En fait le « Makom »  » l’endroit » représente

D-ieu, cette énergie divine qui se matérialise. L’endroit que Yaacov a rencontré en chemin « vayfgah´ bamakom azé »

Fait référence à la perception divine de Yaacov dans la matière.

De cette perception, qu’en a-t-il fait? Comment a-t-il pu la transmettre au peuple d’Israël? La donner en héritage au peuple d’Israël?

Paracha Vayétsé le saviez vous ?

Dans ce même récit, Yaacov à son réveil, s’est exclamé: » qu’il est redoutable cet endroit »

« Ma Nora haMakom azé »

Qu’a voulu insuffler  Yaacov dans la matière à ce moment précis?

Lorsque Yaacov s’est réveillé de son rêve et a perçu la réalité de ce monde, il a voulu mettre dans la nature ce goût d’éternité.

Et ceci par le moyen de sa descendance.

Les douze tribus d’israël devenant un, unité divine qu’il a diffusé dans la matière. En évoquant la qualité divine « Nora » « redoutable » il a implanté dans sa descendance l’éternité et la promesse ne disparaîtra jamais. Et par ceci, il a pu aller dans l’exil au milieu des nations.

Quel est le but du peuple d’israël d’être au milieu des nations?

Le saviez-vous?

Il est enseigné dans la Michna: » le monde a été créé pour chacun de nous » chacun de nous étant la raison et le but de la création.

Le mot « monde » en langage saint est « olam » qui vient de la racine « élèm » qui veut dire « caché »  » oublié » « enfoui ». Dans le monde est enfouie la divinité. Notre raison d’être est de dévoiler cette divinité dans le monde.

L’exil est justement cette impression de non-dévoilement de la divinité. Les nations sont la matérialisation d’un monde où se cache

D-ieu. Nous sommes dans l’exil pour faire apparaître la divinité qui est tapie dans la matière.

Cela passe par une perception de notre monde différente de cet ego qui nous donne l’impression de le diriger.

L’exil est une perception dichotomique de la matière: moi et D-ieu. La délivrance singulière et générale va se matérialiser lorsque je ne ferais qu’un avec D-ieu, c’est-à-dire je ne devienne que le moyen de diffuser la divinité sur terre. Et ceci passe par le fait de ne plus s’approprier ses propres actions. Mon acte devenant l’acte de D-ieu. Ceci il faut que je le ressente en moi et par ceci, le monde le percevra lui-aussi. Le but ultime est que les nations qui peuplent le monde voient et ressentent que tout n’est que divinité et ceci passe obligatoirement par le travail d’israël au milieu des nations.

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Retrouvez le texte intégral de la Paracha sur le site Sefarim.fr

Fin de l’article Paracha Vayétsé le saviez-vous rédigé par Rav Michaël Smadja. Mis en ligne le 26 novembre 2014 et mis à jour le 6 Décembre 2019