Le saviez-vous Parashat Haazinou et Soukkot
saviez-vous Soukkot
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Le saviez-vous Paracha Haahazinou
Rachi rapporte un midrash qui dit que Hachem à nommé le ciel et la terre en tant que témoins sur l’alliance que Israël a contractée à accomplir la Torah.
Question: pourquoi avoir besoin de témoins? Voici que D-ieu est le juge qui voit tout. Donc pas besoin de témoins!
Le prophète Yéchayahou dit:… « Écoutez les cieux et tendez l’oreille la terre, j’ai fait grandir des fils et je les ai élevés et ils ont fauté envers moi ». Le Talmud explique que lorsque D-ieu a voulu témoigner que Israël accomplit la Torah, les nations du monde ont argumenté ainsi: » est-ce qu’un père peut témoigner sur son fils? » Pour cette raison, D-ieu demande au ciel et à la terre d’être ses témoins car lui-même est le père d’Israël et un père ne peut témoigner. De plus, lorsque Israël faute c’est contre D-ieu qu’il faute et donc Hachem ne peut être en même temps le juge et l’accusateur, celui qui est attaqué et offensé.
Ne l’oublions jamais nous sommes les enfants privilégiés de D-ieu et de ce fait nous avons des privilèges et surtout des obligations.
La Mitsva d’honorer ses parents est la plus difficile des mitsvot.
Pour cela, le jugement est plus sévère.
תפארת הגרשוני
Le saviez-vous Special Soukkot
Il est écrit dans la prière de Kippour: « et je pardonnerai vos fautes et vous reviendrez vers moi ».
À priori, cela devrait être le contraire. « Vous reviendrez vers moi et je pardonnerai vos fautes »?
En vérité, ce n’est que par le pardon des fautes que l’on pourra revenir vers D-ieu. Car la faute empêche le dévoilement divin. Pour cette raison, la fête de Soukkot a été instituée après Kippour.
Kippour représentant la notion même de la téchuva et du pardon des fautes et Soukot le retour à la source divine.
Comment la faute interfère dans la « dislocation » d’avec D-ieu? En créant une attache à la matérialité, l’homme se détache de la spiritualité. Comment se crée cette attache à la matière? Par une attirance à la matière qui va créer un illusoire ego qui va faire que la matière devienne permanente. Donc par le jeûne le jour de Kippour, nous avons commencé à casser cette attache avec le corps qui a permis le pardon c’est-à-dire la possibilite de tisser ce lien de nouveau avec D-ieu. Il nous reste maintenant à nous séparer complètement de la matière en sortant de notre maison pour entrer dans la Soukka qui représente l’impermanence de ce monde.
Par le fait de sortir de notre maison, nous prenons conscience de l’éphémérité de ce monde. Tout ce qui nous semble être éternel, se révèle selon sa véritable réalité, l’impermanence de la matière et donc l’attirance à la matière s’évapore. Par cela l’ego va aussi s’amenuiser et la véritable attirance vers la vérité va se réveiller. C’est cela le secret de la Souka. Sortir de la tranquillité illusoire de la matière pour entrer dans la sérénité vraie de la spiritualité. Et cela ne peut passer que par le détachement à l’attraction de la matière. Comment se concrétise l’attirance à la matière et donc la déconnexion à la spiritualité? Par l’abus des biens matériels. En langage saint cela s’appelle des « מותרות », des choses superficielles qui deviennent à la longue des besoins.
Histoire sur le rav Kanievsky et la rabbanit.
Un jour, le fils du rav se dit que ce n’était pas de l’honneur de la rabbanit de cuisiner sur un réchaud de camping et se proposa de lui acheter une cuisinière moderne. Malgré le refus de sa mère, il l’acheta. Voyant cela, la rabbanit refusa de cuisiner jusqu’à ce qu’on lui remette son ancien réchaud. Elle prétexta que puisqu’il lui suffisait, il lui était interdit de profiter de ces biens superflus.
Autre histoire
Le rav étudiait dans sa chambre et comme il faisait très chaud, cela lui était très pénible. Un élève proposa d’acheter un climatiseur. Le rav refusa. Alors l’élève lui demanda s’il n’était pas incommodé pour étudier de la sorte. Il répondit que oui et accepta la climatisation uniquement dans sa chambre d’étude.
La rabbanit ne se permettait de rentrer dans la chambre pour se rafraîchir uniquement lorsque le rav y étudiait.
C’est cela le niveau de détachement qu’un tsadik peut atteindre et les jours de soukkot, nous pouvons y accéder grâce au pardon des fautes à Yom Kippour et notre séparation de notre habitacle pour entrer sous la protection de la présence divine représentée par le toit de la Soukka.
Pensée du jour
Le mot « אין », aïn, qui veut dire « néant » est constitué des mêmes lettres que le mot « אני », « ani », « moi » mais « אין » est l’expression aussi de l’infini, de l’incréé, du « אין סוף ».
Lorsque je prends conscience que mon « אני » mon ego n’est que « אין » le néant, alors apparaîtra le « אין » l’infini du « אין סוף ». Dévoilement de la royauté divine sur moi et sur toute la création.
Fin de l’article Le saviez-vous Parashat Haazinou et Soukkot rédigé par Rav Michaël Smadja. Mis en ligne le 26 septembre 2015 et mis à jour le 19 septembre 2019
