Le saviez vous Les 10 jours de pénitence ?
saviez vous 10 jours de pénitence
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Nous remarquons que les phrases de prière que nos sages nous demandent de rajouter dans la Tephila des dix jours de pénitence sont au nombre de quatre: deux dans les deux premières bénédictions et deux dans les deux dernières.
Les deux premières phrases évoquent une demande de « vie » tout simplement « souviens toi de nous pour la vie, roi qui désire la vie écris nous dans le livre de la vie pour le D-ieu de vie » et « qui est comme toi, père de clémence qui se souvient de ses créatures avec clémence pour la vie ».
Les deux deuxième phrases de prière évoquent une demande de « vie pour le bien »: « et écrit pour une bonne vie tous les êtres créés de ton alliance » et « souviens toi et écrit devant toi, nous et tout ton peuple d’Israël pour une vie de bonté et de paix ».
Quelle est la signification de ce changement de demande? Au début, nous évoquons la « VIE » et à la fin une « VIE DE BONTÉ »?
Lorsque le Talmud enseigne que le jour de Roch Hachana, deux livres sont ouvert: le livre de la « VIE » et le livre de la « mort », tous les commentateurs expliquent que cela ne parle que de la VIE du monde futur ou plutôt la VIE spirituelle. Est-ce que nous aurons le mérite cette année de vivre réellement une VIE de proximité divine ou non, uniquement une vie gérée par une conduite divine dite naturelle sous influence astrologique au même titre qu’un animal, c’est cela le livre de la mort.
Donc c’est ce que nous demandons à Roch Hachana, nous octroyer cette proximité divine. Être écrit dans le livre de la vie, le livre des vivants. Un vivant étant donc quelqu’un en parfaite conscience sans être altéré par la moindre pensée materielle, la moindre pulsion corporelle. (La faim étant une pulsion corporelle). Mais pour arriver au niveau de proximité divine qui nous est octroyée à Roch Hachana, il faut passer par les épreuves de ce monde présent, c’est ce que nous demandons « et écris nous pour une vie de bonté ».
Donc ce décret du monde futur s’accompagne par des décrets qui vont se matérialiser dans ce monde. Car il est possible que le juste, le צדיק Tsaddik, doive passer par des épreuves pour devenir juste. Sa proximité d’avec le divin devra passer par les souffrances et les malheurs, car sans ceux-ci l’homme ne pourra s’élever. (La pauvreté, la maladie…pouvant être des facteurs « positifs » pour se détacher complètement de la matière).
Il est possible aussi que du fait de sa piété, צדקות, il aura de la réussite dans tous ses actes pour l’aider dans son service divine et ainsi se rapprocher de plus en plus comme il lui aura été décrété. (La richesse, la réussite sociale et matérielle pouvant développer aussi des énergies positives pour son travail spirituel)
Ainsi le mécréant, le רשע, il pourra lui être décrété une réussite matérielle afin qu’il tombe dans le niveau d’éloignement qui lui aura été octroyé (la richesse pouvant être un stimulant énorme pour s’enfoncer dans la matérialité) et il est possible aussi du fait de sa méchanceté que sa sentence se matérialise par un complet abandon aux affres des malheurs et des souffrances.
Il se trouve donc que les décrets qui se matérialisent dans ce monde (tels que la richesse, le bonheur, la pauvreté, le malheur) découlent directement du premier jugement que l’on a évoqué (d’être écrit le livre des צדיקים ou des רשעים ).
Cependant sur ces décrets (de réussites ou d’épreuves dans ce monde) nous prions « et écris nous pour une vie de bonté », « dans le livre de la vie et de la bénédiction ». Nous demandons d’être inscrit dans le livre de la vie par le moyen de bons décrets.
Tiré d’une annotation du mahzor de Roch Hachana du Ramhal édité par le rav Mordekhaï Chriqui.
