Le mont Sinaï et le don de la Torah
Rav Baroukh Rosenblum
Le mont Sinaï et le don de la Torah
Traduit et adapté par Rav Michael Smadja
À la fête de Shavouot, nous lisons les versets de la Paracha »Ytro » car les dix paroles se trouvent dans cette Paracha. Cette Paracha est appelée au nom d’un converti « Ytro ». De même, nous lisons ce jour la Méguila de Ruth qui est elle-aussi une convertie. Le »Avoudraham » donne une raison: « nous avons l’habitude de lire le livre de Ruth en souvenir du fait que nous nous sommes tenus au Mont Sinaï car de la même manière que Ruth la Moabite s’est convertie ainsi chacun du peuple d’Israël au moment du don de la Torah était dans une situation d’un étranger qui se convertit recevant le joug de la Torah et des Mitsvot car nos ancêtres n’ont reçus la Torah et ne sont rentrés dans l’alliance que par la Mila, le Mikvé et l’aspersion du sang des sacrifice ou alors parce que le Roi David est un descendant de Ruth qui est né et est mort le jour de Chavouot« . Le Shlah hakadoch dit que tous les convertis étaient au mont Sinaï et bien que physiquement ils n’étaient pas sur place, leurs âmes y étaient. Ces âmes voulaient s’associer au don de la Torah et bien que les peuples avaient refusé la Torah, certains individus étaient prêts à l’accepter. Et donc l’essence même de Ytro et de Ruth étaient au don de la Torah.
Le Zohar demande: « pourquoi Ruth au moment de se convertir n’a pas changé de nom? Tout converti change son nom. Ils sont appelés soit Avraham ben Avraham pour un homme ou Sarah bat Sarah pour une femme ». Les Tossaphot expliquent que Ben Bag Bag et Ben Hé Hé, deux sages de la Mishna étaient des convertis. Pourquoi étaient-ils appelés ainsi ? De même nous voyons que Avram est devenu Avraham et Saraï est devenue Sarah, pourquoi ? Car D-ieu a rajouté un « Hé » à leurs noms. Alors ces deux sages ont été surnommés l’un Ben Hé Hé le fils de ceux à qui on a rajouté deux »Hé » et l’autre a été appelé Ben Bag Bag le »beth » et le »guimel » ont la même valeur numérique (ensemble) que le »Hé » et donc ces deux sages sont appelés fils de Avraham et de Sarah. Les fils de ceux à qui D-ieu a rajouté un »Hé ». Est venue Ruth et elle a dévoilé une nouvelle chose. Elle ne s’est pas faite appeler sur les noms des patriarches, de même que Ytro. En fait avant de se marier et de se convertir elle avait un autre nom. Ce nom de Ruth est son nom de femme convertie. Quel était son nom avant la conversion? Son nom était « Galith« . D’où vient alors ce nom de Ruth ? Le Shlah Hakadoch explique que la valeur numérique de Ruth est six cent six. Et du fait que Ruth avant sa conversion gardait les sept commandements des enfants de Noah, son nom vient nous enseigner qu’il ne lui restait qu’à accepter six cent six Mitsvot pour arriver aux six cent treize Mitsvot. Le Shlah Hakadosh continue et affirme que c’est pour cette même raison que Ytro le beau-père de Moshé a été appelé Ytro. Il lui a été rajouté un « vav » et en vérité il aurait dû être appelé « Taro » qui fait la valeur numérique six cent six en plus des sept Mitsvot des enfants de Noah qui fait en tout 613 mais au contraire de Saraï à qui il a été enlevé le « youd » pour être remplacé par le « hé », celui-ci a gardé son « youd » et cela a fait Ytro. Pourquoi? Car le « youd » de Saraï a été replacé dans le nom de Hochéa pour le transformer en Yéhochoua mais le « youd » de Ytro n’avait pas trouvé de place dans un autre nom donc il est resté dans son nom pour faire « Ytro » et non « taro ». Nous voyons donc un nouveau lien entre Ytro et Ruth au sujet de l’acceptation des Mitsvot. Et ainsi nous trouvons un lien entre l’acceptation de la Torah et le livre de Ruth. Le Rabbi Tsadok HaKohen (de Lublin) donne la raison pour laquelle le sujet du don de la Torah se trouve dans le traité »Shabbat »: car d’après tous les avis, la Torah a été donnée un Shabbat. Et pourquoi dans le chapitre intitulé « Rabbi Akiba »? Car Rabbi Akiba est le père de la Torah orale et qu’il était un fils de converti. Il était de la descendance de Sisra, descendant de Ytro. Et donc une corde fait de trois fils ne se détache jamais: Ytro-Ruth- Rabbi Akiba.
Le lien qu’il y a entre la Paracha »Nasso » et le don de la Torah se dévoile en Nahchon ben Aminadav car de lui, allait sortir une lignée de rois dont le Roi David. Le Midrash explique qu’ils étaient trois frères: Tov, Elimelekh et Boaz. Les trois fils de de Shalmon. Lorsque Naomie est allée dans les plaines de Moab, avec Elimélekh et ses deux fils, hekhlion et Kilion, les deux enfants se sont mariés avec Ruth et Erpa deux femmes de Moab. Au moment où sa famille a été décimée, Naomie a décidé de revenir en terre d’Israël. Sa belle-fille Ruth est revenue avec elle. A ce moment le juge, grand de la génération était Boaz que la Méguila qualifie de « valeureux combattant » »Guibor haïl ». La valeur numérique de « haïl » est 48, représentant les 48 modes d’acquisition de la Torah que Boaz avait en lui.
Il y a une question: pourquoi Naomie n’a-t-elle pas été voir en premier Tov qui est l’aîné afin qu’il fasse la Mitsva de se marier avec la femme de son proche décédé sans enfant, »Yiboum » avec Ruth ? Car Boaz avait en lui les qualités de Royauté qu’il avait héritées de Nahchon ben Aminadav. Et ainsi Boaz se précipita pour accomplir la Mitsva de Yiboum et de faire tenir une descendance à Elimélekh comme Nahchon ben Aminadav qui s’est précipité dans la mer des joncs. Le nom « Boaz » est l’association de deux mots « Bo Az » » en lui est la force », »l’effronterie ». Cette effronterie est l’apanage des rois.
La première fois où le nom de Boaz est évoqué en filigrane, c’est à propos de Loth lorsque les anges demandent au moment de sauver Loth: « y-a-t-il encore quelqu’un de ta famille ici (Po) » la valeur numérique du mot « Po » est 85 comme la valeur numérique de Boaz. Il était à Sédom car c’est lui qui s’est marié avec Ruth la descendante de Loth. Lorsque Avraham est parti pour aller en terre de kénaan, il a pris Loth, pourquoi ? D-ieu ne lui avait pas ordonné de le prendre ! Le mot « Loth » signifie « secret », car lorsque l’on veut dévoiler à une personne un secret, on lui dit « Loth » en langage saint. Son nom est entièrement un voile, une enveloppe. Dans cet homme se trouvaient les principes cachés du peuple d’Israël.
Lorsque la Torah fait référence à la richesse de Loth, il est écrit qu’il avait « petit et gros bétail et des tentes ». Le Midrash demande combien de tentes et quelles sont ces tentes ? En fait, cela fait référence à deux femmes: Ruth la Moabie et Nahamie. C’est pour cette raison que Avraham a pris Loth avec lui. Pas à cause de ses troupeaux mais à cause de ses tentes qui étaient en potentialité chez lui. Et pourquoi les appelle-t-on »tentes » ? Car l’appellation, le surnom, d’une femme est »tente » comme il est dit: « des femmes dans la tente, viendra la bénédiction« , le Talmud enseigne que « tente » fait référence à sa femme.
Avrham a protégé Loth jusqu’au moment où il a commencé à voler. Alors Loth alla à Sédom. Le »Hatam Sofer » explique que lorsqu’Avraham est sorti en guerre pour sauver Loth, il a donné l’acte de divorce à sa femme. D’où a-t-il appris cela ? Car le Talmud enseigne que tout celui qui sortait en guerre avec la maison de David, il devait donner l’acte de divorce à sa femme. Quel rapport y a-t-il entre la guerre de la maison de David et cette guerre pour sauver Loth? En fait lorsqu’Avraham est sorti pour sauver Loth, c’est Ruth la Moabite qu’il voulait sauver qui est l’arrière-grand-mère du roi David. Et donc cela est devenu une guerre de la même sorte que la guerre de la maison de David.
Pourquoi Loth a-t-il choisi la région de Sédom pour vivre ? L’endroit le plus perverti de l’époque ? Car il avait renié Avraham et son D-ieu. Auparavant, Loth était collé à Avraham à tel point qu’en Égypte il a préféré abandonner sa richesse future plutôt que de trahir son maître Avraham, et maintenant il a un doute: soit abandonner sa richesse pour rester avec Avraham ou bien l’abandonner pour garder sa richesse. Il a choisi la deuxième alternative ! Comment est-ce possible ? En fait étaient enfouies au plus profond de lui-même ces deux penchants ces deux aspirations, le bien et le mal, qui vont être incarnées plus tard dans ces deux descendantes qui sont Ruth et Orpa. Deux destins différents: Ruth n’ayant pas abandonné Naomie et Orpa l’ayant abandonnée en retournant dans la maison de Eiglone. Le côté pur de Loth s’est matérialisé en Ruth et son côté maléfique s’est matérialisé en Orpa.
Le nom « Loth » lui-même peut être expliqué de deux manières soit un langage de parfum soit un langage de malédiction. Lorsque les Yishmaélim ont descendu Yossef en Égypte, ils transportaient toutes sortes de parfums tels que du loth, sorte de »senteur ». En araméen, la malédiction se dit « laëth« . Nous voyons donc dans ce nom qu’il y a une partie parfum et une partie malédiction. Une partie pure et une partie maléfique. De Ruth est sortie le roi David et de Orpa est sorti Goliath. Il est aussi sorti de lui, Balak qui a engendré Eiglon qui a engendré Ruth et Nahamie. Ce même Balak qui a voulu maudire le peuple d’Israël mais en même temps il a apporté 48 sacrifices pour D-ieu. Et le Talmud enseigne que c’est par le mérite de ces 48 sacrifices, qu’il a eu Ruth.
