Le jour du jugement – Rabbi Yérouham Leïbovitch de Mir

Le jour du jugement – Rabbi Yérouham Leïbovitch de Mir

Jour du jugement

Rabbi Yérou’ham Leïbovitch Zatsal était  Mashguia’h de la Yéshiva de Mir

*

Traduit et adapté par Rav Michael Smadja

Le monde est il jugé uniquement à Roch Hachana ?

Le Talmud rapporte un enseignement: est-ce que le monde est jugé uniquement le jour de Roch Hachana ou bien tous les jours ou même à tout instant ? Il y a lieu a priori de s’interroger. Quelle est l’intérêt de savoir quand est le jugement, puisqu’en fin de compte, l’homme est jugé sur ses actes ? Que ce soit un seul jugement ou 365 jugements ou un jugement de chaque instant ?

Nous apprenons de cette discussion un grand principe au sujet du jour du jugement car ce n’est pas aussi caricaturale comme idée: un temps où les juges sont assis pour juger et condamner un homme comme dans un tribunal. Car si cela était ainsi, peut importerait le moment du jugement car seuls les actes seraient jugés !

Le secret enfoui dans le jugement divin est que, ce jour même, le jugement domine, c’est-à-dire que le jour entraîne le jugement comme une sorte de mouvement astral car nous savons que le signe astrologique de ce mois est la balance de la même manière que le mois de Eloul est le mois du rapprochement et que le mois de Nissan est le mois du bélier, de l’agneau pascal. L’homme devant passer dans cette tempête de « force 10 » qui dérègle tous les appareils de navigation et de cela, l’homme doit avoir peur: il faut qu’il se prépare à être confronté à ce genre de tempête spirituelle en traversant le cap Horn. S’entraîner et s’entraîner. Connaître son bateau dans tous ses recoins, resserrer les boulons, vérifier les voiles etc….

De plus lorsque son bateau traversera cette tempête que déclenche ce jour redoutable, chaque geste qu’il effectuera, aura une importance accrue car chaque erreur rendra son bateau de plus en plus vulnérable.

Se préparer au jour du jugement

Nous pouvons comprendre maintenant parfaitement la conséquence de savoir quand ce jour fatidique arrivera car le jour où il est jugé, la tempête se lève sur son esprit et donc il doit être d’une vigilance accrue à ce moment précis.

Nous pouvons aussi comprendre cet enseignement de nos maîtres: « l’homme n’est jugé que selon les actes de ce moment » et Rashi rajoute: « même si plus tard, il va retomber dans la faute » car le verset dit « car Dieu entend la voix de l’enfant (Yishmaël) qui est là-bas« .

Rabbénou H’annanel au nom du Yérouchalmi rapporte un verset de Job qui dit: « si tu es pur et droit alors maintenant il dirigera sa lumière sur toi » et le commente ainsi: « il n’est pas écrit « si tu étais pur et droit alors maintenant il dirigera sa lumière sur toi » mais « si tu es pur et droit… »maintenant ». C’est-à-dire que l’homme n’est pas jugé « sur ce qu’il fera » mais non plus aussi « sur ce qu’il a fait ».

Alors sur quoi est-il jugé? Comment peut-on comprendre le jugement du moment sans tenir compte de nos actes passés et futurs? (Outre le fait que l’homme qui est dans la faute ne peut être considéré comme pur et droit). Il est vrai que cette réflexion n’a lieu d’être que si l’on conçoit le jour du jugement comme une convocation devant un tribunal où nos actes passés et futurs doivent être pris en compte car sur quoi d’autre peut-on être jugé ?

Mais en fait puisque le principe du jugement est un « phénomène astral » qui s’abat sur l’esprit de la personne, tout le travail de l’homme est de se préparer à cette tempête qui va s’abattre sur lui. Vivre le moment présent tel qu’il doit être vécu sans s’appuyer sur ses actes passés ou futurs. Garder le contact avec le moment présent car c’est par cela que se génère la proximité divine. N’avoir de support que le moment présent qui va générer en lui cette confiance en D-ieu, créateur spécifique du moment présent. Car le passé n’est qu’un amoncellement de moments présents que mon esprit cherche à s’approprier et qui par ce fait-même disparaît car la réalité du moment présent n’est pas de perdurer mais de s’interrompre, effet de la brisure que la création a engendrée (la mort que la conduite de la dualité engendre). Dans le monde futur après la réparation finale, chaque moment retrouvera son éternité. Pour cela, ce qui est jugé, est cet état spirituel qu’il va générer à ce moment précis (car tout acte n’est généré que par la volonté divine et donc sur l’acte lui-même on ne peut être jugé).

Plus encore, il est enseigné dans le Yérouchalmi que D-ieu juge Israël le jour dans un moment où il est occupé à faire les Mitsvot alors que les peuples du monde, il les juge la nuit dans un moment où ils ne sont pas occupés à faire des Mitsvot.

Nous comprenons que seul le moment présent est important où plutôt primordial, le futur et le passé ne sont pas pris en compte mais uniquement le moment présent. Seule la situation du moment présent est prise en compte, pour cela Israël est jugé le jour, où son esprit a la possibilité d’être en éveil alors que les nations sont jugées la nuit, où l’esprit a la possibilité d’être en veille. Car si les actions passées et futures étaient prises en compte, peu importe le moment où l’homme est jugé (nos actions passées et futures vont « simplement » influer sur notre état spirituel du moment).

Nous comprenons aussi l’avis qui dit que nous sommes jugés à chaque instant. Chaque moment étant une réalité indépendante du moment d’avant et d’après. Créant par cela un état d’éveil permanent.

Conséquence de ce regard nouveau sur Roch Hachana: faire attention à chaque moment qui se matérialise ce jour redoutable. Être en permanence au contact de D-ieu, vivre le moment présent comme une tempête que l’on traverse, être attentif à ne pas fauter (se déconnecter un tant soit peu de la réalité) ce qui engendrerait des conséquences irréparables sur notre situation spirituelle. Et pour cela, s’entraîner depuis maintenant à être attentif à la moindre saute-d’humeur, au moindre désir impur qu’engendrerait notre situation du moment, ce désir de vouloir toujours s’approprier les lumières divines qui se matérialisent par notre perception générée par nos sens.

Retrouvez toutes les traductions de l’oeuvre de Rabbi Yérou’ham sur notre site