La sainteté et les 3 niveaux d’âme – Zéra Chimchon Paracha Kédochim Michel Baruch
La sainteté et les 3 niveaux d’âme
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Les reproches Paracha Kédochim Traduit et adapté par Michel Baruch.
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POUR L’ELEVATION DE L’AME DE Rabbi Yehochou’a bar mazal ISRAEL Z »L et de de Zahrie bat Zerda et Avraham (Chlouch)
לשיקבה »ו להקים שכנתא מעפרא שויתי ה’ לנגדי תמיד בינו עמי עשו
SERVEZ L’Eternel dans la joie!
עבדו את ה’ בשמחה
https:// AVODAT- HM.com Propose:
דברי תורתו של האי גברא רבא חסידא קדישא החכם השלם והכולל מיחידי סגולה המאור הגדול המקובל האלקי סבא דמשפטים מדור דעה כל רז לא הניס ליה מגלה עמוקות עוקר הרים מוהר »ר שמשון חיים נחמני זיע »א זצוק »ל. כשמו כך הוא השמש המאיר ליושבי בהמ »ד מקרני אור החיים.
הבטיח לעוסקים בספריו במותב תלתא בני חיי ומזוני …הא לכם זרע אור זרוע לצדיקים … ועיניכם תראינה בנים בני בנים כשתילי זיתים סביב לשלחנכם חכמים ונבונים ובתים מלאים כל טוב גם עושר גם כבוד לא יסופו מזרעכם עד שיתקיים בכם המה יראו כבוד ה’ הדר אלקינו ונשא נס לגויים ואסף נדחי ישראל במהרה בימינו אמן.
L’Etude qui procure le salut et la délivrance.
‘Hidouchim de l’illustre Maitre Rabénou Chimchon Haïm Nahmani ZTA Ztl.
RAYON-DE-VIE!
ECLAT DE LUMIERE !
Divré Torah présentés et proposés par le tout petit : Michel Baruch.
ZERA CHIMCHON 5780 Paracha Kédochim Darouch I
La sainteté et les 3 niveaux d’âme
Cette Etude Est Dédiée A La Réfoua Chéléma De tous ceux qui souffrent. Itshaq Ohana, Itshaq bar Hanna.
Michel ‘Ammar Bar Tourkiya. Liora bat Yakouta
Alice Bat Simi, Jennifer Sarah Bat Gigi Régine Malka, Esther Bat Blimé. יצ » ו
Traduit, adapté et présenté Par: Le Tout Petit Michel Baruch.
Poussière sur l’immense terre du Seigneur Tout Puissant.
En cette période trouble cette étude est aussi dédiée à la protection de l’ensemble des hommes sur la terre !
Nous implorons la Miséricorde d’Ha-Chem pour que le danger cesse et que la vie normale puisse reprendre en toute quiétude pour l’ensemble de l’humanité.
Que le mérite du maitre se dresse en protecteur !
יקום אלהים יפוצו איביו וינוסו משנאיו מפניו |
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ו »ו ו »ו |
מו »מ |
מו »מ |
י » א י » א |
וַיְהִי בִּנְסֹעַ הָאָרֹן וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה קוּמָה יְ הוָה וְיָפֻצוּ אֹיְבֶיךָ וְיָנֻסוּ מְשַׂנְאֶיךָ מִפָּנֶיךָ.
וַבִּהָ וַמֺקוּ יְוְאֺ וְמְמִ יְהָוֺﬣִ — יְ וַבִּהָ הָ וַמֺקוּ וֺ יְוְאֺ ﬣִ וְמְמִ — נעורירו »ן רוט »א ׆ֻגִ »ףֵ
Lire ces versets en ayant la Kavana des lettres qui forment le Chem Kadoch de la protection.
Nombres ch 17 v de 11-15.
וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל אַהֲרֹן קַח אֶת הַמַּחְתָּה וְתֶן עָלֶיהָ אֵשׁ מֵעַל הַמִּזְבֵּחַ וְשִׂים קְטֹרֶת וְהוֹלֵךְ מְהֵרָה אֶל הָעֵדָה וְכַפֵּר עֲלֵיהֶם :
כִּי יָצָא הַקֶּצֶף מִלִּפְנֵי ה’ הֵחֵל הַנָּגֶף :
וַיִּקַּח אַהֲרֹן כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר מֹשֶׁה וַיָּרָץ אֶל תּוֹךְ הַקָּהָל וְהִנֵּה הֵחֵל הַנֶּגֶף בָּעָם וַיִּתֵּן אֶת הַקְּטֹרֶת וַיְכַפֵּר עַל הָעָם :
וַיַּעֲמֹד בֵּין הַמֵּתִים וּבֵין הַחַיִּים וַתֵּעָצַר הַמַּגֵּפָה :
וַיִּהְיוּ הַמֵּתִים בַּמַּגֵּפָה אַרְבָּעָה עָשָׂר אֶלֶף וּשְׁבַע מֵאוֹת מִלְּבַד הַמֵּתִים עַל דְּבַר קֹרַח
: וַיָּשָׁב אַהֲרֹן אֶל מֹשֶׁה אֶל פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד וְהַמַּגֵּפָה נֶעֱצָרָה :
טפטפיה
22 PESSOUKIM DE LA REFOUA CHELEMA.
וַיֹּאמֶר אִם שָׁמוֹעַ תִּשְׁמַע לְקוֹל יְהוָה אֱלֹהֶיךָ וְהַיָּשָׁר בְּעֵינָיו תַּעֲשֶׂה וְהַאֲזַנְתָּ לְמִצְוֹתָיו וְשָׁמַרְתָּ כָּל חֻקָּיו כָּל הַמַּחֲלָה אֲשֶׁר שַׂמְתִּי בְמִצְרַיִם לֹא אָשִׂים עָלֶיךָ כִּי אֲנִי יְהוָה רֹפְאֶךָ.
וְהֵסִ֧יר יְהֹוָ֛ה מִמְּךָ֖ כׇּל־חֹ֑לִי וְכׇל־מַדְוֵי֩ מִצְרַ֨יִם הָרָעִ֜ים אֲשֶׁ֣ר יָדַ֗עְתָּ לֹ֤א יְשִׂימָם֙ בָּ֔ךְ וּנְתָנָ֖ם בְּכׇל־שֹׂנְאֶֽיךָ׃
רְא֣וּ ׀ עַתָּ֗ה כִּ֣י אֲנִ֤י אֲנִי֙ ה֔וּא וְאֵ֥ין אֱלֹהִ֖ים עִמָּדִ֑י אֲנִ֧י אָמִ֣ית וַאֲחַיֶּ֗ה מָחַ֙צְתִּי֙ וַאֲנִ֣י אֶרְפָּ֔א .
שׁוּב וְאָמַרְתָּ אֶל חִזְקִיָּהוּ נְגִיד עַמִּי כֹּה אָמַר יְהוָה אֱלֹהֵי דָּוִד אָבִיךָ שָׁמַעְתִּי אֶת תְּפִלָּתֶךָ רָאִיתִי אֶת דִּמְעָתֶךָ הִנְנִי רֹפֶא לָךְ בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי תַּעֲלֶה בֵּית יְהוָה.
וְהָיָה אוֹר הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה וְאוֹר הַחַמָּה יִהְיֶה שִׁבְעָתַיִם כְּאוֹר שִׁבְעַת הַיָּמִים בְּיוֹם חֲבֹשׁ יְהוָה אֶת שֶׁבֶר עַמּוֹ וּמַחַץ מַכָּתוֹ יִרְפָּא.
דְּרָכָ֥יו רָאִ֖יתִי וְאֶרְפָּאֵ֑הוּ וְאַנְחֵ֕הוּ וַאֲשַׁלֵּ֧ם נִחֻמִ֛ים ל֖וֹ וְלַאֲבֵלָֽיו׃בּוֹרֵא נִיב שְׂפָתָיִם שָׁלוֹם שָׁלוֹם לָרָחוֹק וְלַקָּרוֹב אָמַר יְהוָה וּרְפָאתִיו.
אָז יִבָּקַע כַּשַּׁחַר אוֹרֶךָ וַאֲרֻכָתְךָ מְהֵרָה תִצְמָח. כִּי אַעֲלֶה אֲרֻכָה לָךְ וּמִמַּכּוֹתַיִךְ אֶרְפָּאֵךְ נְאֻם יְהוָה.
הִנְנִי מַעֲלֶה לָּהּ אֲרֻכָה וּמַרְפֵּא וּרְפָאתִים וְגִלֵּיתִי לָהֶם עֲתֶרֶת שָׁלוֹם וֶאֱמֶת.
לְכוּ וְנָשׁוּבָה אֶל יְהוָה כִּי הוּא טָרָף וְיִרְפָּאֵנוּ יַךְ וְיַחְבְּשֵׁנוּ.
אֶרְפָּא מְשׁוּבָתָם אֹהֲבֵם נְדָבָה כִּי שָׁב אַפִּי מִמֶּנּוּ.
וְזָרְחָה לָכֶם יִרְאֵי שְׁמִי שֶׁמֶשׁ צְדָקָה וּמַרְפֵּא בִּכְנָפֶיהָ וִיצָאתֶם וּפִשְׁתֶּם כְּעֶגְלֵי מַרְבֵּק.
חָנֵּנִי יְהוָה כִּי אֻמְלַל אָנִי רְפָאֵנִי יְהוָה כִּי נִבְהֲלוּ עֲצָמָי.
יְהוָה אֱלֹהָי שִׁוַּעְתִּי אֵלֶיךָ וַתִּרְפָּאֵנִי.
אֲנִי אָמַרְתִּי יְהוָה חָנֵּנִי רְפָאָה נַפְשִׁי כִּי חָטָאתִי לָךְ.
הַסֹּלֵחַ לְכָל עֲוֹנֵכִי הָרֹפֵא לְכָל תַּחֲלֻאָיְכִי.
יִשְׁלַח דְּבָרוֹ וְיִרְפָּאֵם וִימַלֵּט מִשְּׁחִיתוֹתָם.
הָרֹפֵא לִשְׁבוּרֵי לֵב וּמְחַבֵּשׁ לְעַצְּבוֹתָם.
רִפְאוּת תְּהִי לְשָׁרֶּךָ וְשִׁקּוּי לְעַצְמוֹתֶיךָ.
כִּי חַיִּים הֵם לְמֹצְאֵיהֶם וּלְכָל בְּשָׂרוֹ מַרְפֵּא.
צוּף דְּבַשׁ אִמְרֵי נֹעַם מָתוֹק לַנֶּפֶשׁ וּמַרְפֵּא לָעָצֶם.
כִּי הוּא יַכְאִיב וְיֶחְבָּשׁ יִמְחַץ וְיָדָיו תִּרְפֶּינָה.
אל נא רפא נא לה
- §§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§
La sainteté et les 3 niveaux d’âme
PARACHAT KEDOCHIM DAROUCH I.
דַּבֵּר אֶל כָּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם קְדֹשִׁים תִּהְיוּ כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי ה’ אֱלֹהֵיכֶם.
Parle à toute l’assemblée des enfants d’Israël et dis-leur: Soyez saints! Car Je Suis saint, Moi, l’Éternel, votre D….
Que signifie cette expression : Soyez saints car Je Suis saint ? Est-ce que cela justifie l’ordre donné ? Veut-Il nous signifier que Sa sainteté dépend de nous ?
Est-ce qu’il nous faut comprendre ainsi : Si vous-mêmes vous vous sanctifier Je considérerai alors comme si vous M’aviez procuré la sainteté. Ou peut-être nous faut-il comprendre que c’est uniquement du fait que nous Le sanctifions qu’Il obtient effectivement cette qualité et si nous ne le faisons pas elle Lui fera défaut ? Que dit le verset ? Car Je Suis saint Moi …la sainteté est mienne que vous le fassiez ou non.
S’il en est ainsi la question reste sans réponse. C’est là qu’intervient Aba Chaoul.
Aba Chaoul dit : De quelles manières doivent agir les favoris qui sont accueillis à la cour royale ? N’est-ce pas qu’ils se doivent d’imiter leur souverain ? Yalkout Ch 604.
Toutefois ce Médrach reste assez obscure et mérite notre attention.
L’homme est créé à l’image des hauteurs, la structure de son corps, de ses organes, est à la ressemblance fidèle de « l’édifice Suprême ». Le mot Homme « Adam » signifie celui qui ressemble. Ces deux systèmes symétriques, sont similaires sur deux plans, d’une part la constitution de l’ossature du système et d’autre part du fait de leur caractère. Ce qui signifie que ‘homme ressemble à Son Créateur non seulement par son corps mais surtout par ses actions celles des vertus qu’il doit adopter et pratiquer. Voir le Palmier de Déborah du Ramac Cordovéro Zl.
Observons ce que dit le Zohar à ce propos :
- Quand le Saint béni Soit-Il façonna l’homme Il lui donna la forme suprême. Il lui insuffla le souffle saint qui était triple incluant l’âme primaire, le Souffle et l’âme qui est la part la plus éminente… Si cette noble part était introduite dans des lieux impropres là où certains se livrent aux cultes étrangers, elle en sera souillée jusqu’à être chassée du service de Son Seigneur…Car ces trois parts se soudent pour ne faire qu’un…C’est à ce propos qu’il est dit celui qui accompagnent les sages acquière le savoir alors que celui qui fréquente les sots devient mauvais. Zohar II182a.
Les sages s’interrogent comment est-il possible qu’un « organe » aussi raffiné tellement éminent que la Néchama, peut-il être entaché et souillé par la faute ? C’est pour répondre à cela qu’il est dit que les trois composants de l’âme sont intimement liés, ils sont comme emboités les uns aux autres.
C’est donc par la partie basse celle du Néféch que la contagion se répand. La Toum’a causée par les fautes, commence par infecter le Néféch qui se situe au niveau du monde de l’action, là où règne la matérialité et où les séductions et les tentations sont les maitres du domaine. Puis imperceptiblement l’infection gagne du terrain et se propage au niveau du Roua’h qui se situe au niveau du monde de la transformation.
Ce n’est qu’à partir de là qu’elle atteindra la Néchama. Ainsi que le signifie le verset des proverbes, celui qui fraye avec les sage le devient lui-même alors que la fréquentation des imbéciles, produit le mal.
Si c’est la Néchama qui conduit l’homme elle procure aux autres parties la sainteté et les élèvent jusqu’à elle, là elles ne fondent en une seule et unique entité précieuse. Dans le cas inverse c’est la chute qui se produit la descente et le déclin vers les abimes. Voir P Ramaz sur le Zohar.
En effet l’âme est composée de 5 éléments, le psalmiste invoque à cinq reprises le désir ardant de « son âme » à exalter l’Eternel. ברכי נפשי את ה’
Les 3 premiers sont des « lumières immanentes » alors que les deux autres sont des lumières transcendantes.
Le Néféch : L’âme primaire, appelée aussi l’âme bestiale est liée au corps et se situe essentiellement au niveau du foie. Comme il est dit : vous ne consommerez pas le sang car il est le Néféch. לא תאכלו את הדם כי הדם הוא הנפש
C’est le niveau du monde de l’action. C’est par la pratique des Mitsvots que le corps se raffine et se sanctifie.
Le Roua’h : Le souffle de vie, qui est l’essence de l’être humain et le distingue du monde animal. Il se situe au niveau du cœur et de l’appareil respiratoire. C’est ce Roua’h qui donne à l’homme la faculté de la parole. C’est le niveau du monde de la transformation et de l’expression des émotions.
La Néchama : l’âme supérieure qui guide et protège l’homme des tentations matérielles et lui donne l’ambition de s’élever spirituellement elle se situe au niveau du cerveau et du système nerveux. C’est le niveau du monde de la création et des facultés intellectuelles.
Viennent enfin la ‘Haya et la Yé’hida qui sont deux autres niveaux de l’âme l’une entoure la tête et l’autre enveloppe le corps. Elles sont des lumières enveloppantes.
L’homme est défini essentiellement par le Roua’h, son rôle est de purifier la partie bestiale et son corps afin de les élever au niveau du Roua’h.
La Néchama est qualifiée « la fille du Roi » elle est le fruit de l’union intime entre le Roi et Sa Reine….de plus elle n’est rien d’autre qu’une éminente part du Seigneur Créateur de ce monde…חלק אלהי ממעל
Ainsi que le signifie le Séfer Ha-Kané. Quand on gonfle un ballon on insuffle de l’air qui était dans ses propres poumons, de sorte que le Seigneur insuffla le souffle de vie dans les narines de l’homme ce souffle venait de Lui-Même.
מאן דנפח מדיליה קא מפח ספר הקנה הנקרא ספר הפליאה מז ע »ב
Revenons à présent à notre Médrach : Que nous dit-il ?
Si vous vous sanctifiez vous-mêmes, il s’agit des deux parts inférieures de l’âme, le Néféch et le Roua’h, alors cela vous sera compté comme si vous m’aviez sanctifié Moi-Même, il s’agit de la partie la plus noble de l’âme celle qui est qualifiée « une part du Seigneur Créateur ». Bien qu’en réalité cette qualité soit inhérente à la Néchama ce mérite sera versé à votre crédit.
Ou peut-être dirons-nous que si vous procédez à la sanctification de votre part celle du Néféch et du Roua’h alors votre Néchama sera à son tour sanctifiée, mais dans le cas contraire cela ne pourra sa produire.
En effet l’âme ne peut exprimer toute sa puissance du fait qu’elle est enfermée dans le corps.
C’est à cela que répond le texte quand il dit : Je Suis saint, quoi que vous fassiez et s’il en est ainsi il en va de même pour cette « part de Moi-Même que Je vous ai insufflée, elle possède de par son essence cette vertu prenez y garde.
Veillez à honorer cette part éminente dont l’Eternel vous a gratifié, veillez à en être digne, à agir pour elle avec élégance et raffinement. Que signifie faire honore à une personne ? Nos maitres disent : Donner de la considération revient à faire la volonté de cette personne, a le satisfaire. כבודו של אדם זה רצונו .
Il en va de même pour la Néchama, l’honorée signifie la satisfaire, et quels sont les désirs et les aspirations de notre âme ?
A la question de savoir pourquoi l’homme se tient en position droite la tête vers le haut alors que les bêtes sont courbées ? Nos maitres disent qu’à chaque expiration la Néchama aspire à rejoindre sa source, elle espère pouvoir se libérer de son enfermement et c’est elle qui le « tire » vers le haut.
C’est le Seigneur Lui-Même qui lui impose de retourner dans le corps c’est alors qu’à nouveau nous inspirons.
C’est ainsi que le psalmiste conclus son œuvre que dit-il ? Que tout ce qui respire loue le Seigneur ! Allélou-ïa ! Tout ce qui contient une Néchama loue le Seigneur ! La fréquence respiratoire moyenne chez un adulte est de 17 fois par minute ce qui fait 1080 en une heure. Pour le calcul du calendrier nous divisons l’heure en 1080 parcelles ‘Halakim qui correspondent aux 1080 compositions du Nom de quatre lettres combinées avec les 22 lettres de l’alphabet et des voyelles. A chaque « instant » un « souffle » de vie nouveau, inédit nous est octroyé, c’est à cette Néchama précieuse que nous devons porter toute notre attention. C’est cet égard qui nous confère le statut de favoris ou de courtisans, qui nous ouvrent les portes des palais là où résident le Souverain et ses proches. Et à quoi doivent aspirer tous ces favoris ? N’est-ce pas de trouver grâce aux yeux de leur Seigneur en lui donnant entière satisfaction ?
Le Médrach Yalkout rapporte : Les êtres suprêmes placent trois saintes Couronnes devant le Seigneur Tout Puissant, ils proclament à trois reprises: Kadoch ! Kadoch ! Kadoch ! Et que fait l’Eternel ? Il en saisit une qu’Il place sur Sa Tête et place les deux autres sur les têtes des enfants d’Israël. C’est ce que dit le verset : Car Je Suis saint ! Sanctifiez-vous et soyez saints ! (ce verset est plus haut P Chémini ch 11,44.) Yalkout Ch 603.
Il est certain que ce texte exige que nous nous y penchions avec grande attention.
Voilà que les flux de vies dont les anges sont gratifiés sont uniquement de l’ordre du « souffle » le Roua’h ainsi que le psalmiste le dit : Il fait de ses anges des souffles. עושה מלאכיו רוחות . Cependant quand ils doivent investir se monde pour accomplir leur devoir, ils se revêtent des apparences des hommes. Ce n’est pas juste une apparence illusoire, un déguisement trompeur mais bien plus, ils prennent le rôle des hommes et s’habillent de leurs costumes. Viens ! Contemple ! Après avoir pratiqué la Brith Milah Avraham était assis dans ses douleurs (souffrant) Le Seigneur lui envoi trois anges qui lui apparaissent afin de s’en querir de sa santé. Et si tu t’interroges, comment un humain peut-il voir les anges alors qu’ils ne sont que souffle ? Voilà qu’il est dit : Il fait de Ses anges des souffles ?
Saches qu’Avraham les voit sous une apparence humaine, car ces souffles de sainteté quand ils descendent en ce monde ils s’habillent des ondes des vapeurs des éléments premiers de la matière… Zohar I 101a.
Maitre du monde, Tu Es Seigneur de vérité et Ta Torah est vérité. Tu nous as donné la Mitsva de porter les Téfilins. Les vrais justes qui l’accomplissent parfaitement selon ses secrets et les sens mystérieux qu’elle renferme c’est un diadème dont Tu les couronnes. Ils s’en servent pour satisfaire Père et Mére, ainsi que tous les membres accomplissent la volonté de la tête ….Il existe des anges dont la fonction est de servir le corps de l’homme de les protéger et de les préserver des dommages. D’autres sont au service de la Néchama, après qu’elle quitte ce monde. A l’instar de la distinction du corps et de l’âme….D’autres se distinguent bien plus tout comme l’âme supérieure qui est éminemment précieuse, ils assistent et secondent des anges les plus hauts… Zohar II 118b.
Ainsi les êtres suprêmes sacrent le Seigneur de trois couronnes que sont les 3 parties de l’âme des justes, Néféch, Roua’h et Néchama. Toutefois l’Eternel ne se saisit que de sa part qu’Il place en Couronne sur Sa tête. Les deux autres Il les remet à leurs propriétaires, ces enfants qu’Il place en diadème sur leurs têtes.
Dans le futur les justes porteront le Nom de l’Eternel et seront appelés par Son Nom….On les glorifiera en proclamant devant eux Kadoch ainsi que l’on sacre le Tout Puissant… Baba Batra 75b. Voir Z Ch Mikets Darouch 8.
Le Médrach dit : Sanctifiez-vous ! Soyez saints ! Car Je Suis saint. De même que Je Suis saint ainsi vous devez l’être ! De même que Je Me distingue de la matérialité ainsi vous le serez ! Yalkout Ch Chémini 546.
Cette injonction est particulièrement difficile, comment Ha-Chem exige-t-il des hommes, une telle demande ? Comment des êtres de chair et de sang enveloppés d’un corps fait de matière épaisse, grossière, imposante, dense, lourde, volumineuse et pesante, pourraient-ils se détacher, réduire les besoins physiques à leur plus stricte dimension ?
De plus que signifie car Je Suis saint ? Est-ce que cette comparaison a lieu d’être ? La leçon que ce texte nous invite à prendre est la suivante. Cette injonction soyez saints est celle que déclare la Néchama qui s’adresse à nous, elle parle au Roua’h et au Néféch et les somme de la rejoindre.
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Disponible au public l’ouvrage « De la Couronne au Trône de Gloire ».
Commentaire du Sidour Téfila du Matin en coffret de trois volumes.
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NOUVEAU !
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Chiour Extra Court option 26 pour Zéra Chimchon option 27 pour Tommer Déborah. France 01-72-76-17-26. Israël 972-3-376-2917. Suisse 41-22-518-11-87. Angleterre 44-20-3608-1144.
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Fasse le Seigneur tout puissant nous éclairer dans sa Torah, que nous disions des ‘Hidouchim innovés justes et conformes à Sa volonté, que dans Sa grande bienveillance Il nous évite les erreurs et nous préserve des inexactitudes. Que ces Divré torah soient agréables au plus grand nombre et que ceux qui les liront s’en délecteront.
INFINIES BENEDICTIONS !
Fin de l’article « La sainteté et les 3 niveaux d’âme – Zéra Chimchon Paracha Kédochim « . Mis en ligne le 30 avril 2020.
באלאו »א