Rav Moshé Shapira – Sur la Parasha de Pin’has 5774 – 2014
Rav Moshé Shapira
פרשת פנחס: שנה תשע״ד
שיעורו של רב משה שפירא
(en liaison avec les événements de l’été 5774/2014)
Traduction et adaptation de Rav Michael Smadja
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Dans le traité « סנהדרין » (Talmoud, traité Sanhédrine) il est écrit ainsi: רבי יוחנן (Rabbi Yohanan) a dit: de la bénédiction de ce mécréant [Bilâm] tu apprends ce qu’il y avait dans son cœur. Il a voulu dire « qu’il n’y ait pas de בית הכנסת (synagogue), ni de ביתהמדרש (maison d’étude) », alors il a dit « מה טובו אהליך יעקב » « que sont belles tes tentes יעקב (Ô Jacob)« . Il a voulu que la présence divine ne réside pas sur Israël alors il a été obligé de dire » ומשכנתך ישראל » « et tes camps Israël« . Il a voulu que la royauté d’Israël ne perdure pas alors il a été obligé de dire » כנחלים נטיו » « comme des rivières elles s’étendent » et ainsi de suite.
אבא בר כהנהרבי (Rabbi Abba Bar Kahana) a dit: » toutes ces bénédictions sont redevenues des malédictions à l’exception des בתי כנסיות(synagogues) et des בתי מדרשות(maisons d’études) comme il est dit: » ויהפך הי אלקיך לך את הקללה לברכה כי אהבך הי אלקיך » « et הי(D.ieu) a inversé pour toi la malédiction en bénédiction car הי(D.ieu) t’aime« . « La malédiction » et non « les malédictions ». Une seule malédiction s’est transformée en bénédiction. Les autres malédictions sont restées telles qu’elles ont été exprimées à leur source. Le renversement n’a pu se faire que pour les בתי כנסיות(Synagogues) et les בתי מדרשות (Maisons d’étude).
La raison est exprimée par le verset:
וְלֹא-אָבָה ה״אֱלֹקיךָ, לִשְׁמֹעַ אֶל-בִּלְעָם, וַיַּהֲפֹךְ ה״אֱלֹקיךָ לְּךָ אֶת-הַקְּלָלָה, לִבְרָכָה: כִּי אֲהֵבְךָ, ה״אֱלֹקיךָ.
הי (Hashem = D.ieu) n’a pas voulu écouter בלעם(Bilâm) et Il a inversé pour toi la malédiction en bénédiction car הי t’aime ».
L’amour de D-ieu envers nous a été la raison pour laquelle la malédiction se transforme en bénédiction.
Dans le conseil que בלעם (Bilâm) a donné à בלק (Balak):
» לכה איעצך אשר יעשה העם הזה לעמך«
« va et je te conseillerai ce que ce peuple fera à ton peuple ».
C’est-à-dire qu’il lui donne le conseil afin que la malédiction originale puisse se matérialiser.
Nos sages expliquent ainsi: » רבי אבה בר כהנה (Ribbi Abba Bar Kahana) a dit: בלעם (Bilâm) a dit à בלק (Balak): le D-ieu des hébreux déteste la dépravation sexuelle. Viens je vais te donner un conseil« . Alors בלעם lui a expliqué quoi faire.
בלעם (Bilâm) savait que la malédiction allait se transformer en bénédiction et la raison est « כי אהבך » « car je t’aime » et il savait aussi que leur D.ieu déteste la dépravation sexuelle et par cela, la bénédiction s’est inversée en malédiction.
Puisqu’il est écrit: » אהב הי שערי ציון מכל משכנות יעקב » « il aime, הי (D.ieu), les portes de Sion plus que toutes les résidences de יעקב (Jacob)« , les synagogues ביתהכנסיות et les lieux d’étude בית המדרשות, sont les endroits que le créateur du monde aime et pour cela, là-bas reste cet amour qui inverse la malédiction en bénédiction.
Dans ces malédictions se trouvent toutes les bassesses et les vilenies de tout le peuple d’Israël.
Il a voulu enlever la crainte de leur Roi c’est-à-dire que la Royauté Divine ne soit pas entière et par ceci, il toucherait la valeur intrinsèque de cette royauté. Et il est sorti de sa bouche: » ותנשאמלכתו » « et que sa royauté règne« .
Le Talmud détaille toutes les bénédictions et ce qu’il y a de caché à l’intérieur car en fait dans leur essence, elles ne sont que malédiction.
Qu’est-il resté de toutes ces bénédictions? » אהב הי שערי ציון מכל משכנות יעקב » (Hashem aime les portes de Sion plus que toutes les résidences de Jacob) les portes de Sion étant les synagogues et les lieux d’études.
« מה טבו אהליך יעקב משכנותיך ישראל ».
Qu’elles sont belles tes tentes, ô Jacob! Tes demeures, ô Israël!
La seule façon pour nous d’être et de rester « aimé de D.ieu » est de résider dans les synagogues (être dans un état de proximité divine par la prière) et les endroits d’études (nos pensées étant dirigées vers la recherche de la vérité divine). Et lorsque nous ne sommes pas dans ces endroits (dans ces niveaux de conscience), toutes les malédictions retombent sur nous.
C’est la raison pour laquelle à chaque moment de détresse et de malheur, inconsciemment, les enfants d’Israël courent dans les synagogues et les lieux d’étude: pour y trouver une réponse car dans ces endroits la malédiction se transforme en bénédiction.
En dehors du fait que les synagogues soient des endroits de prière où toutes nos demandes sont entendues, c’est aussi l’endroit où les malédictions de בלעם(Bilâm) se transforment en bénédictions.
Il n’y a pas eu un prophète qui a vu, reconnu et dévoilé les grandeurs et les hauteurs d’Israël comme בלעם (Bilâm). Ses bénédictions sont merveilleuses.
En nous plongeant dans ces endroits saints nous nous plongeons dans ces merveilleuses bénédictions.
« אלוקיהם של אלו שונא זימה » » leur D.ieu déteste la dépravation sexuelle ».
A priori, cette situation où D.ieu est dans un » état de haine » n’apparaît pas pour toutes les fautes. Il n’est pas dit que leur D.ieu déteste la profanation du שבת ou même les aliments interdits! Il est certain que הי(D.ieu) n’aime pas cela mais il n’est jamais exprimé que
» של אלו שונה את מעשה הזה אלוקיהם » » leur D.ieu déteste cet acte ».
Le créateur du monde nous a ordonnés toute la תורה(Torah) et nous a interdits toutes les fautes mais nous n’avons trouvé que deux choses que D.ieu « déteste »: la » dépravation sexuelle » et aussi » l’idolâtrie » comme il est fait allusion dans le traité « עבודה זרה »: les sages de Rome se sont interrogés: « si leur D.ieu déteste l’idolâtrie, pourquoi ne pas l’avoir éliminée? »
D.ieu déteste la dépravation et l’idolâtrie. « כי כל תועבת הי אשר שנא » » car toute abomination que הי déteste ». Ceci est dit sur idolâtrie. Il y a quelque chose de spécial dans ces fautes qui déclenche la haine de D.ieu.
En général, tout celui qui faute est appelé « quelqu’un qui transgresse Sa volonté« . הי(Hashem) nous ordonne et nous exécutons Sa volonté. Mais l’expression « שונא » » déteste » est une expression particulière qui n’indique pas une notion d’interdit mais une notion de haine.
Par le conseil de בלעם (Bilâm), D.ieu a changé quelque chose dans l’ordre de Sa conduite.
« עמי זכר נא מה יעץ בלק מלך מואב ומה ענה אתו בלעם בן בעור מן השטים עד הגלגל למען דעת צדקות הי »
« Mon peuple souviens toi ce que בלק(Balak) a demandé et ce que בלעם(Bilâm) lui a répondu depuis Chitim jusqu’à Guilgal afin de connaître les justices de D.ieu« .
הי(Hashem) nous demande de nous souvenir. Que veulent dire les mots « למען דעת צדקות הי » « afin de connaître les justices de D.ieu » ? Le תנא רבי אלעזר(maître de la Mishna, Ribbi Elazar) explique que D.ieu a dit à Israël: « sachez combien de bontés Je vous ai prodiguées lorsque Je ne me suis pas mis en colère à l’époque de בלעם הרשע(Bilâm, le mécréant) car si j’avais exprimé ma colère, aucun survivant ne serait resté de mon peuple« .
C’est ce que בלעם(Bilâm) dit à בלק (Balak): « comment puis-je maudire si D.ieu ne maudit pas et comment puis-je exprimer la colère si D.ieu ne se met pas en colère« .
Cela nous apprend que pendant toute cette période, il n’y a pas eu de colère.
Il est écrit: » וא-ל זעם בכל יום » « et D.ieu se met en colère tous les jours« . Combien de temps dure sa colère ? Un « instant » chaque jour et si הי(Hashem) avait matérialisé ce moment de colère dans ces jours, le peuple aurait été complètement exterminé. Jusqu’où était arrivée la puissance de בלעם (Bilâm)? A un point tel que הי(Hashem) a été « forcé » de trouver un moyen pour ne pas que la malédiction s’abatte sur le peuple d’Israël. Ceci nous devons nous souvenir, cette grande bonté que D.ieu nous a prodigués.
La racine de cette malédiction se trouve dans cette qualité de « וא-ל זעם בכל יום » « et D.ieu se met en colère tous les jours« . Ce moment dure le temps de dire « רגע » « un instant ».
Il faut comprendre cette qualité qui s’appelle « א-ל זעם ». Cette qualité est née du fait qu’est montée la pensée divine de créer le monde par la מידת הדין, la qualité de la rigueur, c’est-à-dire par quelle qualité, הי (Hashem) va se conduire dans ce monde. Mais il a vu que le monde ne pourrait tenir par cette conduite alors il lui a associée la qualité de la clémence. Mais puisque au départ, l’idée était de conduire ce monde par la rigueur, cette conduite s’est matérialisée mais elle n’a pas de continuation dans le temps, elle ne dure juste qu’un moment. C’est une conduite que le Créateur ne veut pas matérialiser dans le temps. C’est ce qui est appelé « ראה שאין העולם מתקיים » » Il a vu que le monde ne pouvait exister ainsi« . Elle ne peut s’installer dans le temps. Pour cela, chaque jour que le créateur crée son monde de nouveau, il y a un moment où הי(Hashem) se conduit avec la qualité de la rigueur. Mais pour que le monde perdure dans la continuité, il faut que cette rigueur s’arrête. הי a voulu qu’il y ait l’existence de cette rigueur dans le monde mais rien que par le דין (rigueur), le monde ne peut perdurer dans le temps mais en associant la clémence, le temps se matérialise et le monde se réalise dans ce temps. Le temps avec la matière est l’association de la clémence dans la rigueur. C’est la matérialisation du continuum espace-temps.
La racine du mot « דין » « jugement » est « די » « assez ». La qualité de la rigueur dit « cela suffit ». Tout celui qui agit contre la loi, celle-ci lui dit « assez, cela suffit- די ». Tu ne peux pas continuer!
La clémence fait que l’acte peut continuer, donne un lendemain à la création. Le מהר״ל (Maharal de Prague) explique que la matrice d’une femme s’appelle « רחם » dans la תורה qui vient du mot « רחמנות » « clémence » car là-bas se trouve le futur. Le futur étant pure clémence.
בלעם (Bilâm) est celui qui s’unit à cette qualité de rigueur. Son être réclame la non-existence. בלעםqui maudit c’est-à-dire celui qui réclame de ne pas avoir de continuation. Celui dont sa réalité est ainsi et qui s’unit à cette qualité, est appelé « יודע דעת עליון » « celui qui perçoit la connaissance supérieure » et par cela la rigueur va s’appliquer sur la conduite universelle. C’est cela la malédiction.
Ces malédictions se sont abattues sur nous. La seule manière pour nous sauver d’elles, est de s’enfuir se réfugier dans les בתי כנסיות(synagogues) et les בתי מדרשות(maisons d’études) où nous demandons la clémence et où la malédiction s’annule. Tous ceux qui ne se trouvent pas dans ces endroits sont des malheureux car ils sont dans la malédiction.
Le אר״י ז״ל(ARI ZAL) dans la פרשת שמות(la Parasha de Shémoth) dessine les pourtours de la forme d’un homme sans le joug divin, le contraire de l’homme vrai. Dans le livre de Daniel, il est décrit comme ayant une tête deux bras un corps et deux jambes. La tête étant en or les deux jambes étant en argile. Ainsi est sa stature.
Le אר״יז״ל(ARIZAL) explique que la couronne qui est sur la tête de cet homme représente l’exil d’Egypte qui était le premier exil alors que nous n’étions pas encore nés car nous sommes nés à la sortie d’Egypte. La couronne de cette stature est l’Egypte. La tête représentant l’exil de Babel. Les deux bras représentant les exils de Perse et de Médie. Babel étant la première royauté qui a détruit le temple. Perse et Médie étant des royautés qui ne nous ont pas donnés l’autorisation de reconstruire le temple. Ces royautés ont fait grandir המן הרשע qui nous a amenés à une situation d’abandon total. Le corps représentant la Grèce.
Les deux jambes représentent Edom et Yishmaël. Ce sont les deux derniers exils qui nous dominent jusqu’à présent. Ce sont eux qui prennent aujourd’hui notre royauté et qui nous asservissent.
Il est connu que les jambes n’agissent et n’ont de force que lorsqu’elles fonctionnent ensemble. Une seule jambe à beaucoup moins de force que deux demi-jambes et au contraire cela ne fait qu’empêcher le corps de se mouvoir. Deux jambes fonctionnent ensemble. Une seule jambe n’est rien.
Cela ne ressemble pas aux mains car chacune d’elles fonctionne indépendamment. Une seule jambe n’a aucune autonomie, seule.
Et donc si Édom et Yishmaël représentent les deux jambes, à quel moment s’unissent-elles pour asservir Israël?
Edom a régné seul près de 2000 ans. Yishmaël ne va venir qu’à la fin des temps et il est obligatoire de passer par cet exil avant la venue du Sauveur.
Aujourd’hui ces deux royautés règnent en même temps comme il est écrit: » כלה שעירוחותנו ויעלו לציון מושיעים » « se terminera la royauté de Séïr et de son gendre et monteront à Sion les sauveurs » « séïr et son gendre » les deux ensemble, il y aura besoin de les exterminer. Et au moment où ils seront unis alors les sauveurs monteront sur Sion. En ce moment même, ils règnent ensemble. Leur opposition contre nous est leur union et leur force.
Nous devons comprendre que le fait que nous n’ayons plus la royauté provient de la malédiction de בלעם. Et cela se matérialise à notre époque par l’exil de Edom et de Yishmaël.
Babel a détruit le premier temple. Elle a détruit la royauté de la maison de David. Mais elle a périclité. Et lorsqu’après 70 ans nous sommes revenus sur notre terre, nous avons construit le 2eme temple avec l’aval des royautés de Perse et de Médie. Puis il y a eu l’exil de la Grèce et même cela a périclité.
Cet exil que nous vivons en ce moment est d’une longueur sans fin. Nous n’en voyons pas le bout. Non seulement que nous n’en voyons pas la fin mais יעקב אבינו lui-même n’en a pas vu la fin.
La principale raison est du fait que les malédictions de בלעם(Bilâm) sont revenues sur nous. Et tout cela car D-ieu hait la débauche et que nous ne sommes pas encore sortis de cette faute.
Il est écrit: » ומעין מבית הי יצא והשקה את נחל השטים » « et une source de la maison de D-ieu jaillira et abreuvera la vallée de shitim« . C’est-à-dire pour réparer la faute qu’il y a eu à Shitim. Le traité sanhédrin explique le verset: » וישב ישראל בשטים » » et Israël s’est installé à shitim״ ainsi: shitim ne représentant pas un endroit géographique mais une situation psychologique, un état de folie (שטות) c’est-à-dire que Israël était plongé dans le jardin des plaisirs et des folies. Et sur cela il est écrit: « et une source de la maison de D-ieu surgira et abreuvera la vallée de shitim״ car à la fin des temps cette faute sera corrigée après la construction de 3ème temple.
Pour cela la tribu de Shimon n’a pas reçu la bénédiction de משה רבינו (Moshé Rabbénou). Toutes les tribus ont été bénies par lui à l’exception de la tribu de Shimon car cette tribu a fait en sorte que nous sommes toujours sous l’influence de la malédiction de בלעם (Bilâm).
Ces deux peuples qui nous dominent sont ceux qui nous maintiennent dans la situation de
« של אלו שונא אלקיהם » » leur D-ieu déteste ». Un peuple nous introduit dans la haine de l’idolâtrie et un autre dans la haine de la débauche.
Le traité Quedouchin (Talmoud) explique que 10 mesures de débauche sont descendues dans le monde. 9 ont été prises par Yishmaël et une mesure a été prise par tous les autres peuples. Le מהר״ל explique que cette mesure que Yishmaël a laissée aux autres peuples était intentionnelle afin que la débauche puisse se propager dans tous les recoins du monde et afin qu’il ne soit pas seul. Nous voyons bien la différence entre Yishmaël et les autres peuples sur ce vice: du fait que ce peuple en a fait son monde futur son גן עדן, son jardin des délices.
Ici nous devons connaître un grand principe. La débauche ne pouvait pas se propager dans le monde en aucune façon car la forme morale de l’homme rejette naturellement cette bassesse d’esprit qui plonge l’homme dans les profondeurs de la perversion.
Il fallait au départ rabaisser la forme spirituelle de l’homme comme le verset nous l’enseigne: » ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם » « et vous n’irez pas après vos cœurs et vos yeux » ; « après vos cœurs » fait allusion au déni de D-ieu et « après vos yeux״ fait référence aux pensées de débauches.
Le déni est une pulsion naturelle du cœur. C’est le penchant du cœur.
La débauche est une pulsion liée à l’œil.
L’homme a été créé à l’image divine. Lorsque nous prenons la divinité qui est en nous et la rabaissons, nous restreignons cette divinité qui est en nous.
L’idolâtrie et la débauche sont des états contre-nature qui rabaissent l’homme et qui restreint la lumière divine qu’il y a en l’homme.
Ainsi ces deux jambes Édom et Yishmaël ont un seul et même but, sans Edom, Yishmaël ne peut exister. Leur but est de transformer la divinité qui est en l’homme en quelque chose de vil et de bas.
Le fait que ces deux insanités ne soient pas si méprisables à nos yeux est le signe que Edom règne sur la moitié du monde et Yishmaël sur l’autre moitié.
Edom a rabaissé la forme spirituelle de l’homme en transformant les paroles de Torah en vanité. Il a coupé le lien entre l’homme et la divinité qui est en lui et par cela a rabaissé la divinité dans ce monde jusqu’à ne devenir qu’un sujet de dérision. Et par cela, l’homme peut se rabaisser et se plonger dans la débauche sans que sa morale l’en empêche car dénuée de toute forme divine.
L’homme à sa création est entièrement lumière divine intérieure. La malédiction de בלעם(Bilâm) a transformé sa puissance divine en puissance matérielle issue de ses pulsions animales.
