Chir Hamaalot Mimaamakim – Michel Baruch

Chir Hamaalot Mimaamakim – Michel Baruch (Liturgie des Yamim Noraïm)

Chir Hamaalot Mimaamakim

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Dans cette série (cours audio) :

Eloul – Téchouva – Séli’hot

• Le mois d’Eloul – Le mois du repentir
• Eloul – Réparation et renaissance
• Eloul les Sélihot – Introduction
• Eloul les Sélihot – Les 13 attributs de clémence
• Eloul les Sélihot – Les supplications
• Eloul les Sélihot – Je me lève avant le jour pour implorer le Seigneur (ce cours)
• Le psaume 27 (lu depuis Eloul jusqu’à Sim’hat Torah)

Roch Hachana

• Le Chofar
• Le son du Chofar
• Moussar du Rashash avant les sonneries
• La prière de Roch Hachana
• La Amida de Roch Hachana
• Hamelekh Hakadoch
• Moussaf de Roch Hachana
• Avinou Malkénou
• Le Tachlikh
• Le secret du Tachlikh
• Rambam Lois de la Téchouva Ch. 1 et 2
• Rambam Lois de la Téchouva Ch. 3
• La prière de Hannah

Cours écrits sur Roch Hachana et Yamim Noraïm :

• Ségoula du Psaume 27 pendant Eloul
• Roch Hachana : l’expression de nos ambitions
• La Téchouva
• La Téchouva II
• La prière de Moché
• Chir Hamaalot Mimaamakim (Ce cours)
• Le vidouï Les confessions

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Chir Hamaalot Mimaamakim

Pendant les 10 jours de Téchouva il est bien d’introduire le psaume 130 avant le Kaddich. Chaar Ha-Kavanot 90a. Cette habitude est à présent adoptée par toutes nos communautés.

Ces dix jours correspondent aux 10 « profondeurs » cités dans le Séfer Yétsira. Ch1, 5.

עשרה עומקים.

Dans le Pardess ( 3^eme portique ch. 4) il est dit que les 10 Sefirots sont appelées  profondeurs car cela traduit l’infini qui est contenu en chacune d’elles. Le terme « Profond » a donc le sens d’infini comme dit le verset : Ce qui existe est si loin et si infiniment profond ! Qui peut y accéder ? רחוק מה שהיה ועמוק ועמוק מי ימצאנו   . Ecclésiaste 7,24.

Que sont grandes Tes œuvres o Eternel, Tes pensées d’une infinie profondeur ! מה גדלו מעשיך ה’ מאוד עמקו מחשבותיך : Psaumes 92,6.  

Ainsi,  aux dix jours de pénitence correspondent les Séfiroths qui sont les Midoths par les quelles la création se fait, elles reconduisent chacune en son temps les « énergies » qui leurs sont confiées pour qu’elles se répandent dans le monde afin que la vie se perpétue.

Le mot עומק  profondeur a la valeur numérique de 216, celle de la Rigueur גבורה, , en effet bien que les Séfiroths sont de l’ordre de l’infini comme l’enseigne la Michna citée plus haut cependant par rapport aux créatures leurs actions sont de l’ordre des limites pour permettre aux hommes de recevoir les flux et de les appréhender . Le concept de limite et de réduction étant celui de la rigueur,  qui permet aux flux infinis de puissance d’être accessible aux hommes. C’est le sens des jours du jugement (de Roch Ha-Chana à Yom Kippour) qui sont qualifiés de « Redoutables »ימים נוראים    .

Le Séfer Yétsira établit le lien qui existe entre l’espace, le temps et l’homme, le monde, l’année et l’âme. עולם שנה ונפש  .  עש »ן S Y ch. 6 Michna1.

L’homme étant un microcosme tout ce qui se trouve dans l’espace et le temps se retrouve en lui. Pour explorer l’immensité du monde et l’énigme de son temps il suffit à l’homme d’explorer la profondeur de son être. Voir Raavad dans son introduction au SY.

L’homme est créé à l’image des structures spirituelles il ressemble en cela à Son Créateur d’où le terme « Adam » qui signifie ressembler . Cette ressemblance est essentiellement celle de l’Ame comme dit le Zohar le corps est appelé la chair de l’homme il n’est que le vêtement qui l’habille. Zohar I 22b.

Cette notion d’infini, de profondeur insondable des structures spirituelles se retrouve en l’homme de par la puissance contenue en son Ame. Elle est une part du Créateur comme il est dit : Il lui insuffla dans les narines le souffle de vie. Il est rapporté aux  noms des Kabbalistes « tout celui qui souffle, insuffle de ce qui est en lui ». Séfer Ha-Kané  מאן דנפח מדיליה קא נפח. .

C’est elle qui définit l’homme, qui dessine sa personnalité et ses traits de caractères. La complexité de la nature humaine, des sentiments et des émotions est le fait de la Néchama qui est de l’ordre de l’infini.

Cependant l’Ame est composée de cinq niveaux principaux qui sont le Néféch l’âme primaire ou animale,  elle se situe au niveau du foie.  Le Roua’h qui dote l’homme du don de la parole, il se place au niveau du cœur.  La Néchama qui est une énergie enveloppante qui donne à l’homme l’aspiration à la sainteté, elle se situe au niveau du cerveau, mais n’y pénètre pas totalement.   Et enfin  deux autres aspects qui sont la ‘Haya et la Yé’hida  qui enveloppent la tête et le corps.

L’essentiel du travail que doit accomplir l’homme sur cette terre est d’élever le Néféch, de le purifier afin qu’il atteigne le niveau du Roua’h.

C’est dans le Néféch que se trouvent tous les défauts comme la colère l’égoïsme et l’orgueil, c’est de là que vient le désir et l’attirance vers les plaisirs de ce monde.

En travaillant sur sa nature l’homme élimine les scories de son être, il devient un être raffiné et spirituel. Il purifie ses sentiments et ses émotions pour les mettre au service de D… C’est cela qui est qualifié des profondeurs du cœur. 

Ce parallèle entre les profondeurs des hauteurs et ceux de la nature humaine est mentionné dans ce psaume à travers le mot ממעמקים  qui fait allusion à ces deux dimensions. D’une part les profondeurs du cœur et d’autre part les profondeurs de l’Insondable comme le soulignent nos maîtres dans les textes.

Le verset dit : Voyez car l’Eternel vous a octroyé le Chabbath.  Rabbi ‘Hizkiya ouvrit son propos, (pour expliquer ce verset) Cantique des hauteurs ! Des profondeurs je T’invoque ô  Eternel !  Il n’est pas précisé qui est l’auteur de ce psaume, car tous les êtres de la terre sont invités à le dire. Ce chant est destiné à être chanté pour l’éternité.

Quelle en est la particularité ? C’est ainsi qu’il est enseigné, tout celui qui se tient en prière devant le Roi de Sainteté doit formuler ses demandes et prier du plus profond de son cœur de sorte que ce soit d’un cœur entier qu’il s’adresse au Saint béni Soit-il. Avec une intention pure et une entière volonté.

 Rabbi ‘Hizkiya poursuit, quand l’Ancien  (Le Vieux des jours, Le Grand Visage), le Mystère des Mystères (Hokhma et Bina) désir stimuler les bénédictions et les répandre en ce monde, Il les rassemble, les réuni et les place en cette profondeur élevée (עומק, le Yéssod de Hokhma). Et c’est de ce réservoir que le puits (Yéssod de Bina) puise les bénédictions pour s’en remplir de là elles débordent pour se déverser dans les rivières et les sources vives (Héssed et Guévoura) qui alimentent le monde (toutes les Séfiroths du Tiféret et du Malkhout). Ainsi celui qui se tient en prières se doit de concentrer son cœur et sa volonté afin d’extraire les bénédictions de la profondeur et de les répandre. Cette concentration est nécessaire pour sa prière soit acceptée et que sa volonté soit exaucée. Zohar II 63b. (Il est à noter que le Chabbath est la source de toutes les bénédictions)

Le « lieu » ou sont concentrées toutes les abondances est appelé « profondeur », car il est lui-même enfoui dans les hauteurs, il nous est à priori inaccessible comment faire alors pour l’atteindre et l’ouvrir ? Cette ouverture doit se faire dans notre cœur, nous devons le débarrasser de toutes les  cloisons qui enferme dans la matérialité et étouffe la sincérité qui doit jaillir du plus profond de notre être. C’est cela que nous qualifions de Kavana du cœur elle se doit de traduire la volonté, le désir, l’aspiration et l’espoir que porte notre prière vers le Seigneur Tout Puissant. 

Rabbi Yéhouda ouvrit son propos il dit : Cantique des hauteurs ! Des profondeurs je T’invoque O Eternel ! Il est enseigné, lors de la création du monde, le Saint béni Soit Il voulut créer l’homme, Il prit l’avis de la Torah qui Lui dit : Tu désires créer l’homme mais voilà qu’il fautera devant Toi, il te contrariera, et si Tu agis selon ses actes ni le monde et à plus forte raison l’homme ne pourront subsister. Il lui répondit, est ce  en vain que Je Suis qualifié de D de bonté, de miséricorde….  Et bien avant que l’Eternel ne créé le monde Il créa la « Téchouva ». Il lui dit Je m’apprête à créer l’homme, avec l’intention que lorsqu’ils feront repentance tu éloigneras leurs fautes et tu leurs pardonneras. (Il conféra alors à la Téchouva » le pouvoir de blanchir et de réparer les dommages).

A tout instant la Téchouva est accessible aux hommes qui le décident, et ceux qui empruntent cette voie du retour vers D…suscitent le « retour » dans les hauteurs qui élimine tous les forfaits, les rigueurs et les accusations sont dominées, adoucies, et les hommes sont purifiés. Comment en sont-ils purifiés ? Quand ils pénètrent profondément dans cette Téchouva, par les actions qui accompagnent la repentance, comme les jeunes et les contritions.  Le psalmiste invoque le Seigneur des profondeurs de son repentir. Zohar III69b.

Ce chant est le 11 des cantiques des degrés, il y a 15 cantiques des degrés qui correspondent aux 15 marches dans le temple sur lesquels se tenaient les Léviim qui chantaient pour accompagner le service des sacrifices. Ces Chants les transportaient  vers les hauteurs et les faisaient pénétrer dans la dimension de la prophétie et de l’extase.

1 Cantique des degrés. Des profondeurs de l’abîme, je t’invoque, ô Eternel!

שִׁיר הַמַּעֲלוֹת !מִמַּעֲמַקִּים קְרָאתִיךָ ה’ :

Pour atteindre les sommets les plus hauts il convient d’élever sa louange du plus profond des abîmes.

Le terme «  profondeurs » ממעמקים  a le sens de profondeur des profondeurs, comme si les abîmes dans lesquels se trouve le psalmiste se creusaient de plus en plus profondément, comme s’il était englouti dans des sables mouvants et était avalé de plus en plus profondément dans les entrailles de la terre. Il va alors élever sa prière du plus profond de son être, il va pénétrer au plus profond de son cœur de sa personnalité pour s’adresser à Son Créateur.

Nos maitres enseignent : ne te tiens pas sur une hauteur pour élever ta prière mais au contraire élèves-la du lieu le plus bas.  Bérakhot 10b. Il ne s’agit pas uniquement d’une recommandation pratique mais bien plus que cela, il s’agit de définir l’état d’esprits dans lequel doit s’envelopper celui qui s’apprête à prier. Le psalmiste dit : la prière du malheureux qui s’enveloppe. Des abimes les plus profonds il invoque l’Eternel, c’est le Nom de quatre lettres qui se situe au niveau le plus haut, les sommets  que ne peuvent atteindre que les prières des justes.

 Seigneur, écoute ma voix, que tes oreilles soient attentives aux accents de mes supplications.

 אֲדֹנָי, שִׁמְעָה בְקוֹלִי תִּהְיֶינָה אָזְנֶיךָ קַשֻּׁבוֹת לְקוֹל  תַּחֲנוּנָי :

Le verset dit : זֶה שְּׁמִי לְעֹלָם  וְזֶה זִכְרִי לְדֹר דֹּר   . Tel est Mon Nom à jamais, tel sera Mon attribut pour toutes les générations. Le Nom est écrit י-ה-ו-ה-  et il est lu א-ד-נ-י- . Le Nom tel qu’Il Est écrit est à un niveau inaccessible pour les hommes dans le monde matériel, il ne sera prononcé que par le mot Seigneur. Kidouchin 71b.

Le cri du psalmiste atteint le niveau du Nom écrit puis il s’adresse au Nom prononcé pour qu’Il s’élève et se rattache à sa source. Et là il dit : écoute ma voix ! Dans  toutes nos prières nous associons la voix et la parole, le son de la voix est en fait suffisant pour traduire le sens des mots qui sont à un niveau plus bas. En effet nos maitres enseignent que le son de la voix se situe au niveau du Nom écrit alors que les mots sont au degré du Nom qui est prononcé. Le Nom écrit a valeur numérique de 26, celui prononcé de 65, nous répondons « Amen » après une Bérakha pour établir l’harmonie entre l’écriture et la lecture du Nom, le mot « Amen » ayant pour valeur 91 (26+65). Le Nom tel qu’Il est  prononcé signifie Mon Seigneur, Mon Maitre, Il symbolise la Chéhina qui supporte et souffre les douleurs d’Israël, il s’agit ici pour David de La relever et de La relier au Saint béni Soit-il, afin que Son Nom se reforme et que Son royaume soit rétabli. Les trois premières du Nom י-ה-ו-  font référence au Saint béni Soit-il, la dernière le « Hé » est la Chéhina que nous devons replacer à la place qui Lui revient. Voir intro Tikouné Zohar 3a.

Le cri qui monte vers le Tout Puissant doit atteindre les « oreilles » du haut, pour cela il demande que le Seigneur daigne tendre Ses oreilles vers le son qui monte. Le son de la voix, qui porte la prière, n’est parfois pas assez puissant pour y arriver.  Le mot « oreille » אזן   de valeur numérique 58 fait référence à la Grace חן, il demande que sa prière soit entendue bien qu’il n’en ait pas le mérite et qu’elle-même ne soit pas de qualité. En effet souvent nous prononçons des mots dans notre prière et notre esprit est ailleurs, nos pensées s’évadent et se dispersent les mots perdent alors leurs valeurs, c’est pour cela qu’il demande que le Seigneur n’entende que le son de ses suppliques. 

 Si tu tenais compte de [nos] fautes, Seigneur, qui pourrait subsister [devant toi?]

 אִם עֲו‍ֹנוֹת תִּשְׁמָר יָהּ אֲדֹנָי מִי יַעֲמֹד :

Il  ne peut y avoir d’homme qui ne faute, alors Seigneur n’en  tient pas compte. Il s’adresse à présent au Nom de deux lettres י-ה   , le monde du haut est créé par le « Yod » alors que celui-ci l’est pas le « Hé ». Ce Nom traduit une certaine rigueur car les flux de vie qui en émanent sont dispensés avec mesure, tant que Amalek est en ce monde le Nom est incomplet comme si les deux dernières lettres le « Vav » et le «Hé » en étaient détachées. La Chéhina Elle-même n’a plus de soutien comment peut Elle se tenir ou se relever ? Comme s’il disait que si Israël de par ses fautes ne pouvait se tenir devant l’Eternel qu’adviendrait-il alors de la Chéhina ?

Le mot « garder » תשמר signifie attendre afin que les fauteurs rendent des comptes. Nous sommes conscients que nos fautes et nos délits sont de véritables offenses, des crimes de lèse-majesté. Mais Toi Seigneur de par Ton infinie Bonté Tu peux les engloutir dans les profondeurs des mers  et là elles disparaitront à jamais.  Le mot « מי » de valeur numérique 50 fait allusion à la « Bina »( aux 50 portes de la connaissance) , la Matrice dans laquelle la vie prend forme, comme une Mère qui protège et s’occupe de son enfant dans toutes les situations, Elle trouve les forces et les énergies pour relever son enfant et le redresser.    

 Car le pardon est en Toi, de telle sorte qu’on te révère.

  כִּי עִמְּךָ הַסְּלִיחָה  לְמַעַן  תִּוָּרֵא :

Les hommes pieux qui servent Ha-Chem sincèrement se remplissent de la crainte véritable du Seigneur (  יראת הרוממות) quand Il multiplie les miséricordes. Pour que nous prenions réellement conscience de la Toute Puissance du Seigneur Il accorde Son pardon  avec intensité, plus les fautes sont grandes et nombreuses et plus Il pardonne. Le pardon n’étant pas une qualité qu’Il adopte selon les circonstances mais est l’essence même du Créateur.

Moche a demandé à Ha-Chem fais-moi voir Ta Gloire et Il lui répond : Je ferai passer toute Ma bonté devant ta face et Je proclamerai le Nom de l’Eternel devant toi. Exode 33,19. Le Or Ha Haïm zl explique : Je ferai passer mes Midoths de Clémence (les 13 attributs) une à une devant toi et Je les nommerai chacune par son nom et toutes ensembles portent le Nom de l’Eternel. Les attributs de Clémence ne sont pas des qualités empruntées que D… applique selon les situations, mais elles sont Son Essence et Son Nom, elles sont Un. Ceux qui prennent la bonté pour une faiblesse agissent comme Pharaon, ils ne comprennent que la force et la sanction, leur vie n’est que conflit et épreuves de forces. La Torah s’adresse aux hommes intelligents qui méditent et apprennent la compréhension.

J’espère en l’Eternel, mon âme est pleine d’espoir, et j’ai toute confiance en sa parole :

קִוִּיתִי יְהוָה, קִוְּתָה נַפְשִׁי  וְלִדְבָרוֹ הוֹחָלְתִּי.

L’espérance, l’espoir qu’il met en Ha-Chem est double, répété avec de plus en plus d’aspiration. Comme disent nos maitres : si tu as prié et que tu n’as pas été exaucé, tu dois prier à nouveau comme il est dit espère en l’Eternel soit fort, renforce ton cœur et espère en l’Eternel.   קַוֵּה אֶל ה’ חֲזַק וְיַאֲמֵץ לִבֶּךָ וְקַוֵּה אֶל ה’. . Ps 27,14 .Bérakhot 32b.

Le mot espoir signifie prier. On ne peut prier devant le Seigneur Tout Puissant qu’à la condition d’avoir espoir d’être exaucé, de croire en Sa réponse sans cela ce n’est pas une prière. De tout son être il espère en D …de toute son âme il convoite Sa proximité. Cette prière traduit l’union parfaite entre le corps et l’âme.

La prière que David élève traduit toute l’espérance qu’il attend de D …ainsi qu’il conclut le verset. Il attend avec confiance que la parole de D et ses sentences se réalisent.

Mon âme attend le Seigneur plus ardemment que les guetteurs le matin, oui, que les guetteurs n’attendent le matin.

נַפְשִׁי לַאדֹנָי  מִשֹּׁמְרִים לַבֹּקֶר שֹׁמְרִים לַבֹּקֶר :

L’attente de la délivrance, celle du salut est bien plus forte que toutes les aspirations. Dès le crépuscule il espère le lever du jour. Le relèvement de la Chéhina et sa réparation est la seule préoccupation du psalmiste, tout ce qu’il fait converge et participe à ce but. Le salut de chaque individu doit être compris comme étant un peu celui de la Chéhina et tant que la délivrance finale n’est pas arrivée il espère encore le lever du jour, le nouveau matin.

Qu’Israël mette son attente en l’Eternel, car chez l’Eternel domine la grâce et abonde le salut :

יַחֵל יִשְׂרָאֵל אֶל יְהוָה כִּי עִם יְהוָה הַחֶסֶד וְהַרְבֵּה עִמּוֹ פְדוּת :

Le psalmiste encourage Israël à mettre toute sa ferveur et sa foi en l’Eternel, il leur reproche le manque de conviction et d’ardeur dans leurs prières.  Il faut croire en sa prière et en sa force, elle possède certainement la puissance de changer les choses qui nous paraissent figées et immuables. C’est pour cela qu’il s’adresse au peuple en le qualifiant d’Israël terme qui traduit sa grandeur  d’âme. Toutefois même si nous ne méritons pas qu’Ha-Chem nous délivre de nos souffrances ou qu’Il accède à nos requêtes et nous accorde  ses bénédictions, Il le fera tout de même car Il est la Bonté. Il multiplie sans cesse les actes de miséricorde et délivre les uns et les autres de toutes sortes de situations insolubles et inextricables. Le mot « Salut » פדות  fait référence à la délivrance de la servitude d’Égypte, la bonté s’est diffusée tout le long de l’exil avec plus ou moins de force pour permettre à Israël de subsister. Quand le temps arriva, cette bonté s’amplifia de plus en plus jusqu’à ce qu’Israël soit totalement libérer.

C’est lui qui affranchit Israël de toutes ses fautes :

 וְהוּא יִפְדֶּה אֶת יִשְׂרָאֵל מִכֹּל עֲו‍ֹנֹתָיו :

Il est évident que rien n’arrive de manière fortuite, tous les évènements de notre vie dans leurs moindres détails sont l’expression de Sa Volonté. Quand nous subissons des épisodes difficile et douloureux, c’est que nous le méritons, il n’y a pas de décrets sans jugement. Nos fautes sont la véritable cause de tous nos déboires sur le plan individuel comme sur le plan collectif. Il convient donc de méditer et de réfléchir en profondeur sur la raison des évènements, y chercher la faille et la faiblesse de nos actions et d’y remédier. Comme dit le prophète : Voilà O Seigneur Tes yeux se dirigent vers la fidélité. C’est-à-dire que toutes les sanctions qui se sont abattues sur Israël n’avaient qu’un seul et unique but le retour à la fidélité et à la foi. Jérémie 5,3.    

Le tout petit: Michel Baruch. Poussière sur l’immense terre du Seigneur Tout Puissant !

אנא עפרא דמן ארעא  ע »ה  מישל דוד ברוך ס »ט  תבֺרך מפי עליון  המצפה לישועה  י »ר שלא ימושו מפי ומפי כל זרעי וזרע זרעי עד בגצ »בבי.

דברי תורה אלו להצופ »ט בשפע רב  למדב »רדק ז »ט בק’ לבב » א וליד »בא  ז »ט לדיב »חא ויצחק בר רג’לא מערבי בר מרגלית.

י »ר שיתקיימו בי ובזררעי  כל הברכות שהרב מברך בהקדמתו.

ברכה והצלחה בכל מילי לדר »ג’ לכ משפ’ יאב »א וכל אשר לו ימ »בא וכל אשר לו עליה בכל מעלות הת’ יד »בא יפתח ה’ לנו כל השערים להבין להשכיל ללמוד וללמד ולק ‘ יאיר לנו בתה »ק או »א .

עשה עמי אות לטובה !