Chir Hachirim III Le Malbim. Par Rav Michael Smadja
Chir Hachirim
Chir Hachirim Chapitre 1 verset 4
« Entraîne-moi, nous courons après toi, le roi m’a amené dans ses chambres, nous serons dans la joie et l’allégresse par toi, nous proclamerons ton amour meilleur que le vin, à juste titre ils t’aiment«
Explication: « Entraîne-moi » et sors moi de ces limites tissées par la matière qui font écran entre moi et les apparitions divines. Et ceci afin que s’abatte sur elle l’abondance divine. Car alors, par la puissance du souffle, elle pourra se séparer du corps qui est comparé aux « chambres » du roi Shlomo afin que tu m’attires vers la proximité spirituelle. Et alors « nous courons après toi » moi et les jeunes filles qui sont les forces de l’intellect (Hokhma bina et daat), courons derrière Hachem (c’est-à-dire maintenant par l’appréhension de l’intellect, encore empêtrées dans la matière, les puissances de l’intellect iront dans leurs perceptions, doucement et avec un plaisir grandissant. La poussière pèse sur elles et la matière alourdit leurs « déplacements » car l’appréhension par l’introspection se fera en palier, de perception intellectuelle en perception intellectuelle de raisonnement en raisonnement. Ce qui n’est pas le cas par la perception prophétique qui se diffuse par la séparation de cette nuée de matière qui s’est déposée sur l’âme animale. Sa perception se fera spontanément avec une célérité extraordinaire et précipitation car dépouillée de la matière et donc en dehors des limites temporelles) .
« Le roi m’a amené dans ses chambres » c’est-à-dire le grand roi qui assiège la ville de Yérouchalaïm représentant la force qui anime la matière, le penchant qui règne sur le corps. Lui m’amène et m’enferme dans une prison qui se trouve dans ses chambres jusqu’à ce qu’il me soit impossible de sortir rejoindre mon aimant et ainsi ne plus réfléchir d’une réflexion pure et vraie sur la proximité divine. Car ce roi m’a pris en tant que concubine et mes alliées (les forces de l’intellect) en tant que servantes pour les utiliser comme bon lui semble. Et pour cela, « entraîne-moi » et par cela « nous serons dans la joie (naguila) et l’allégresse (simh’a) par toi » (« naguila » traduction française: la joie est une joie soudaine qui survient sur le fait d’un afflux de lumière divine nouvelle qui s’abat sur la personne. Et « simh’a » l’allégresse est une joie continue qui vient après, par le fait que cette lumière se diffuse sans s’arrêter) ». »Nous proclamerons ton amour meilleur que le vin« : c’est le vin spirituel qui réjouit les âmes grâce à la perception prophétique qui, par cela, annulera les forces de la matière comme le vin qui annihile les facultés de la perception et qui amène l’homme à l’ivresse. Et cette ivresse est continuelle non comme la joie superficielle qu’amène le vin matériel qui lorsque ses effets s’estompent, sa joie disparaît comme un rêve et laisse place à la mélancolie.
« à juste titre, ils t’aiment« : leur amour pour toi est droit. Tout l’amour que l’on a pour le roi, c’est-à-dire l’amour du penchant et les désirs de ce monde ne sont pas clairs et droits. Ils ne sont jamais aimés et désirés pour eux-mêmes uniquement parce qu’ils sont les moyens d’arriver à quelque chose. Et même cette chose à laquelle j’aspire, n’est pas aimée pour elle-même. Par exemple je suis attiré par l’argent, l’amour pour la richesse, n’est qu’un moyen pour acquérir des objets précieux. Mais même ces objets précieux ne sont aimés que parce qu’ils sont un moyen pour acquérir de l’honneur. L’amour de l’argent n’est pas un véritable amour car c’est un amour intéressé qui ne naît que parce qu’il me sert à obtenir des biens matériels rares qui eux-mêmes vont servir à ce que les gens vont m’honorer et même l’amour de l’honneur n’est pas un véritable amour car il est un moyen pour que les gens m’écoutent. Cet honneur va être le moyen d’assouvir ma soif de puissance. De même l’amour de l’argent (ce rêve que l’on a de gagner au loto) va nous permettre de manger de la viande tous les jours et cette viande est aimée parce qu’elle maintient notre corps en bonne santé et ce corps va nous aider à avoir une longue vie. Et le but de la vie, c’est quoi exactement ?
Ce qui n’est pas le cas de l’amour du divin, qui est un amour droit et vrai. Car cet amour est un amour pour Hachem uniquement car il est le bien parfait. Rien d’autre n’est espéré. Car l’âme s’accroche et se colle à la présence divine d’une proximité réelle et naturelle comme un morceau qui se relie au tout. L’âme (qui est une partie infime de la divinité) s’annule à la divinité globale. C’est cela le véritable amour. Ce qui n’est pas le cas de l’amour de la matière qui est un amour indirect et intéressé toujours pour quelque chose d’autre. En fait cet amour est un amour de soi, le contraire du véritable amour qui est une annulation de soi pour se fondre dans le divin. Le Malbim explique au sujet de l’arche sainte qui est constituée de trois boîtes ainsi: les trois boîtes représentent les trois membranes qui recouvrent le cerveau. Les deux membranes qui recouvrent le cerveau qui sont appelées « cortex cérébral » et la boîte crânienne. Le cortex cérébral est le siège des émotions, c’est-à-dire que les qualités qui naissent chez l’homme telles que la colère, l’envie, l’amour, la haine la bonté… naissent dans cette région de la tête. C’est ce que nos sages appellent le penchant. Le corps prend possession de l’âme animale, le mauvais penchant se matérialise dans cette région de notre esprit. Mais ceci n’est que la boîte qui contient la Torah qui est constituée des deux tables et en dessous d’elles, les brisures des premières tables. Le Malbim expliquent que les deux tables sont représentées dans le cerveau par les deux hémisphères (Hokhma et Bina) et les brisures des premières tables sont représentées par le cervelet (Daat). C’est dans ce cerveau que le Rouah’ se répand et les forces intellectuelles qui sont développées par les deux hémisphères et qui sont ses alliées, se développent. La force de réflexion dans l’hémisphère gauche et la force intuitive, imaginative dans l’hémisphère droit. Mais il se peut aussi que le mauvais penchant qui se développe dans le cortex cérébrale par l’intermédiaire des émotions, envahisse les deux hémisphères par l’intermédiaire de l’âme animale et prenne le contrôle de la logique et de l’intuitif pour se développer et mettre en veille le Rouah’. (Ce qui est notre lot quotidien si nous ne faisons pas un travail de conscience chaque jour. H’echbon hanéfèch)
