Les vertus de la Sagesse - Tomer Déborah (Jour 16)

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Les vertus de la Sagesse – Le palmier de déborah. Tomer Déborah (Jour 16) – 16. Michel Baruch

Les vertus de la Sagesse

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Nous abordons l’étude du Tomer Déborah (sur un cycle théorique de 30 jour pour finaliser complètement l’ouvrage).

Nous avons la joie de présenter à la communauté francophone le merveilleux livre de notre maître Rabbi Moché Cordovéro זצוק »ל, traduit et commenté par notre ami Michel Baruch, un intervenant majeur sur notre site. Ce livre est un livre de moussar (« Morale ») basé sur des notions profondes de Kabbala. Ecrit au milieu du 16ème siècle à Safed. Le livre décrit le moyen de corriger nos vertus en se rapprochant au plus près des « qualités » Divines (Midoth) c’est à dire des comportements Divins.

Le livre a été découpé en 30 parties afin de pouvoir étudier ce livre sur un cycle mensuel de 30 jours.

Nous présentons le texte du Tomer Déborah et sa traduction en Français puis un commentaire permettant de mieux appréhender les notions abordées dans le texte et qui ne sautent pas aux yeux des personnes qui ne sont pas habituées à ce type de littérature.

Pour retrouver le cours précédent :

בינו עמי עשו

TRADUCTION ET COMMENTAIRE

De Michel Baruch

LE PALMIER DE DEBORAH :

Chapitre III 1ere partie.

Jour XVI.

Les vertus de la Sagesse :

הֵיאַךְ יַרְגִּיל הָאָדָם עַצְמוֹ בְּמִדַּת הַחָכְמָה.

הִנֵּה, הַחָכְמָה הָעֶלְיוֹנָה פְּרוּסָה עַל כָּל הַנִּמְצָאִים כֻּלָּם, עִם הֱיוֹתָהּ נֶעְלֶמֶת וְנִשְׂגָּבָה מְאֹד, וְעָלֶיהָ נֶאֱמַר [תהילים ק »ד, כ »ד]: « מָה רַבּוּ מַעֲשֶׂיךָ ד’ כֻּלָּם בְּחָכְמָה עָשִׂיתָ ». כָּךְ רָאוּי לָאָדָם שֶׁתִּהְיֶה חָכְמָתוֹ מְצוּיָה בַּכֹּל, וְיִהְיֶה מְלַמֵּד לְהוֹעִיל לִבְנֵי אָדָם לְכָל אֶחָד וְאֶחָד כְּפִי כֹּחוֹ, כָּל מַה שֶּׁיּוּכַל לְהַשְׁפִּיעַ עָלָיו מֵחָכְמָתוֹ יַשְׁפִּיעֵהוּ, וְלֹא תַטְרִידֵהוּ שׁוּם סִבָּה כְּלָל.

וְהִנֵּה, אֶל הַחָכְמָה שְׁנֵי פָנִים, הַפָּן הָעֶלְיוֹן הַפּוֹנֶה אֶל הַכֶּתֶר, וְאֵין אוֹתָם הַפָּנִים מִסְתַּכְּלִים לְמַטָּה, אֶלָּא מְקַבְּלִים מִלְּמַעְלָה; הַפָּן הַשֵּׁנִי, הַתַּחְתּוֹן, פּוֹנֶה לְמַטָּה, לְהַשְׁגִּיחַ בַּסְּפִירָה שֶׁהִיא מִתְפַּשֶּׁטֶת בְּחָכְמָתָהּ אֲלֵיהֶם. כָּךְ יִהְיֶה אֶל הָאָדָם שְׁנֵי פָנִים, הַפָּן הָרִאשׁוֹן הוּא הִתְבּוֹדְדוּתוֹ בְּקוֹנוֹ, כְּדֵי לְהוֹסִיף בַּחָכְמָה וּלְתַקְּנָהּ; הַשֵּׁנִי, לְלַמֵּד בְּנֵי אָדָם מֵאוֹתָהּ חָכְמָה שֶׁהַקָּבָּ »ה הִשְׁפִּיעַ עָלָיו. וּכְמוֹ שֶׁהַחָכְמָה מַשְׁפַּעַת אֶל כָּל סְפִירָה וּסְפִירָה כְּפִי שִׁעוּרָהּ וְצָרְכָּהּ, כֵּן יַשְׁפִּיעַ בְּכָל אָדָם כְּפִי שִׁעוּר שִׂכְלוֹ אֲשֶׁר יוּכַל שְׂאֵת וְהַנָּאוֹת אֵלָיו לְצָרְכּוֹ, וְיִשָּׁמֵר מִלָּתֵת יוֹתֵר מִשִּׁעוּר שֵׂכֶל הַמֻּשְׁפָּע, שֶׁלֹּא תִמָּשֵׁךְ מִמֶּנּוּ תַּקָּלָה, שֶׁכֵּן הַסְּפִירָה הָעֶלְיוֹנָה אֵינָהּ מוֹסֶפֶת עַל הַשִּׁעוּר הַמֻּגְבָּל בַּמְקַבֵּל.

וְעוֹד, שֶׁדֶּרֶךְ הַחָכְמָה לִהְיוֹתָהּ מַשְׁגַּחַת עַל כָּל הַמְּצִיאוּת, מִפְּנֵי שֶׁהִיא הַמַּחֲשָׁבָה הַחוֹשֶׁבֶת עַל כָּל הַנִּמְצָאוֹת, וְעָלֶיהָ נֶאֱמַר [ישעיה נ »ה, ח’] « כִּי לֹא מַחְשְׁבוֹתַי מַחְשְׁבוֹתֵיכֶם », וּכְתִיב [שמואל-ב’ י »ד, י »ד] « וְחָשַׁב מַחֲשָׁבוֹת לְבִלְתִּי יִדַּח מִמֶּנּוּ נִדָּח ». וּכְתִיב [ירמיה כ »ט, י »א] « כִּי אָנֹכִי יָדַעְתִּי אֶת הַמַּחֲשָׁבוֹת אֲשֶׁר אָנֹכִי חוֹשֵׁב עֲלֵיכֶם נְאוּם ד’ מַחְשְׁבוֹת שָׁלוֹם וְלֹא לְרָעָה לָתֵת לָכֶם אַחֲרִית וְתִקְוָה ». כָּךְ צָרִיךְ הָאָדָם לִהְיוֹת עֵינָיו פְּקוּחוֹת עַל הַנְהָגַת עַם ד’ לְהוֹעִילָם, וּמָחְשְׁבוֹתָיו תִּהְיֶינָה לְקָרֵב הַנִּדָּחִים וְלַחֲשֹׁב עֲלֵיהֶם מַחֲשָׁבוֹת טוֹבוֹת; כְּמוֹ שֶׁהַשֵּׂכֶל חוֹשֵׁב לְתוֹעֶלֶת הַנִּמְצָא כֻּלּוֹ, כָּךְ יַחֲשֹׁב הוּא תּוֹעֶלֶת הַחֲבֵרִים, וְיִתְיָעֵץ עֵצוֹת טוֹבוֹת עִם ד’ וְעִם עַמּוֹ בִּפְרָט וּבִכְלָל. וְהַיּוֹצֵא מֶהַהַנְהָגָה הַטּוֹבָה יְנַהֲלֵהוּ אֶל הַהַנְהָגָה הַיְשָׁרָה, וְיִהְיֶה לוֹ כְּמוֹ שֵׂכֶל וּמַחֲשָׁבָה לְנַהֲגוֹ וּלְנַהֲלוֹ אֶל הַמִּנְהָג הַטּוֹב וְהַיֹּשֶׁר, כַּמַּחֲשָׁבָה הָעֶלְיוֹנָה הַמְיַשֶּׁרֶת אֶת הָאָדָם הָעֶלְיוֹן

וְעוֹד, הַחָכְמָה תְּחַיֶּה הַכֹּל, כְּדִכְתִיב [קהלת ז’, יב] « הַחָכְמָה תְּחַיֶּה בְּעָלֶיהָ ». כָּךְ יִהְיֶה הוּא מוֹרֶה חַיִּים לְכָל הָעוֹלָם וְגוֹרֵם לָהֶם חַיֵּי הָעוֹלָם הַזֶּה וְחַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא וּמַמְצִיא לָהֶם חַיִּים. זֶה הַכְּלָל, יִהְיֶה נוֹבֵעַ חַיִּים לַכּל

Chapitre III :

Comment l’homme s’entrainera à posséder les vertus de la Sagesse ?

Comment un homme pourrait-il s’entraîner à posséder les qualités de la Sagesse ?

Voici que la Sagesse Suprême s’étend sur toutes les créatures, bien qu’elle soit insondable et largement dissimulée. A Son sujet il est dit : « O combien remarquables sont Tes œuvres, ô Seigneur ! Par la Sagesse, Tu les as toutes Façonnées ».

Ainsi il convient à l’homme de posséder un savoir qui s’étend à tous les domaines (toutes les disciplines) et qu’il soit prêt à le partager et à en faire profiter le plus grand nombre de ses semblables, chacun selon ses capacités. Tout ce qu’il pourra transmettre de sa science il le prodiguera aucune cause ne viendra l’en détourner.

Voilà que la Sagesse a deux facettes. La face supérieure qui se dirige vers la Couronne, elle ne se tourne pas vers le bas, car elle reçoit du haut. La deuxième face, la partie inferieure se tourne vers le bas afin de contrôler les Séfiroths dans lesquelles elle se propage en leurs diffusant Sa Sagesse. C’est ainsi que l’homme devrait également avoir ces deux aspects : le 1er celui de la contemplation de Son Créateur afin d’amplifier sa sagesse et de la raffiner. Le 2eme aspect de la Sagesse et d’enseigner aux hommes de partager du savoir dont l’a gratifié le Saint béni Soit- Il. De même que la Sagesse influe sur chacune des Séfiroths selon ses dimensions et ses besoins, il diffusera à chaque homme selon ce que les capacités de son esprit lui permettent de supporter, ce qui lui convient et ce qui lui correspond. Il prendra garde de ne pas déverser du savoir plus que ne peut le supporter l’intelligence du receveur afin qu’aucune conséquence négative n’en ressorte. Car la Séfirah Suprême ne diffuse pas plus que la mesure limitée du receveur.

De plus, la nature de la Sagesse est de pourvoir à tout ce qui existe, car elle est la Pensée qui contemple tout l’univers et à son sujet il est dit : « Car Mes pensées ne sont pas vos pensées ». Et il est écrit : il combine ses desseins afin que nul n’en soit repoussé à jamais. Et il est écrit plus loin : car Je connais bien, Moi, les desseins que J’ai conçus pour vous dit, l’Eternel, desseins qui visent votre bonheur et non votre malheur et vous assurent un avenir d’espoir. Alors, il est également nécessaire à homme d’être vigilant à la conduite du peuple de l’Eternel afin qu’elle leur soit bénéfique. Ses projets seront comment rapprocher ceux qui se sont égarés, il n’aura à l’esprit que leur bien. Tout comme l’Esprit ne pense qu’à la fortune de toutes les créatures existantes, ainsi il concevra des desseins pour la prospérité de ses amis.

Pour cela il s’inspirera de bons conseils auprès de D-ieu et de Son peuple, sur les détails comme sur les grandes lignes, ce qui découle de la conduite positive sera dirigé vers la direction de droiture il en prendra exemple pour le conduire et le mener à adopter la fidélité et la loyauté à la manière que la Pensée Suprême redresse l’Homme Primordial.

De plus, la Sagesse subvient à la vie de toutes choses, ainsi qu’il est écrit : « la Sagesse pourvoit à la vie de celui qui l’a détient ». Alors il devrait, lui aussi, procurer la vie à tout le monde, et leur assurer la vie en ce monde et celle du monde futur, il leur génère la vie. Ceci est le principe : il fera jaillir la vie pour tous.

Chapitre III COMMENTAIRES ET EXPLICATIONS (Les vertus de la Sagesse).

הֵיאַךְ יַרְגִּיל הָאָדָם עַצְמוֹ בְּמִדַּת הַחָכְמָה.

Comment un homme pourrait-il s’entraîner à posséder les qualités de la Sagesse ?

Nous avons déjà dit que la Volonté est la qualité de la Couronne, elle transmet cette énergie à la Sagesse, c’est là où va germer le projet contenu dans la Volonté. Ici il n’est encore qu’à l’état de graine refermée sur elle-même, elle ne laisse encore rien apparaitre, mais tout y est renfermé. Le projet, l’idée prendra forme dans la Séfirah de Bina qui en dessinera dans les moindres détails les plans afin d’en permettre la réalisation.

Dans cette « graine » tout ce qui apparaitra lors de l’accomplissement est déjà contenu, mais uniquement en potentiel, la multitude des éléments qui prendront forme sont ici en devenir. La Sagesse détermine exactement la nature, l’aspect et toutes les caractéristiques des éléments à venir cependant rien de toute cela n’est « visible » ni accessible à la compréhension des êtres qui verront le jour. La Sagesse agit au niveau de la pensée, elle est la première étape de la réalisation du projet de la Volonté. Rien ne se fera en dehors d’elle, elle accompagnera toutes les étapes de cette réalisation sans jamais apparaitre. Et après que la création sera achevée elle continuera à la guider, à la sustenter, à veiller à tous ses besoins afin que la finalité du projet de la Volonté soit mené à son but ultime.

Le verset cité ici doit être compris comme cela, les œuvres sont la réalisation pratique, l’action des mains, ils sont remarquables, c’est-à-dire d’importance et considérable car Tu les as réalisés par la Sagesse, le moindre élément physique le plus insignifiant des détails qui composent l’immensité de la création contient la Sagesse qui le fait exister. Il témoigne de par sa présence en ce monde de la Sagesse qu’il contient.

Tout comme la Sagesse intègre tous les détails de la création, elle les pénètre et les enveloppe, il convient à l’homme d’être curieux et de porter de l’intérêt à toute chose afin de posséder un savoir et une culture générale qui englobe le maximum de sujets. Le savoir et la connaissance n’étant que les moyens d’être émerveiller de la splendeur de la création afin d’atteindre la véritable crainte et le sincère amour du Tout Puissant.

Cette démarche intéresse aussi l’attention que nous devons porter à la Torah, qui doit concerner toutes les disciplines et tous les domaines. Se limiter à en explorer certains et à en délaisser d’autres est une preuve de mépris et de dédain. Dire de certaines sciences qui composent l’immensité de la connaissance contenues dans la Torah qu’elles ne sont pas d’un grand intérêt est une profanation et une offense. A ce sujet nos maitres disent : Chaque jour une voix céleste se fait entendre du mont Horev, elle déclare : « Malheur à vous créatures pour l’affront que vous faites à la Torah » ! (Maximes 6)

L’ambition de savoir et de comprendre, d’acquérir la connaissance et de la maitriser se doit d’être associer à celui de partager. Apprendre dans l’intention de transmettre est un axiome du savoir, d’ailleurs il ne sera parfaitement acquis qu’à cette condition. Le véritable savant n’étant pas celui qui détient le savoir mais celui qui est en quête permanente, qui le recherche et le désir. C’est par ses disciples qu’un maitre arrive à dominer son sujet.

Il convient au maitre d’adapter son savoir afin de le mettre à la portée de ses élèves. Le maitre ferra une place à son disciple pour qu’il découvre de lui-même l’essentiel du savoir. Son rôle n’étant que d’entrouvrir les portes de la connaissance devant les élèves afin qu’ils se plongent dans l’océan des sciences et qu’ils s’épanouissent. Le maitre choisira de transmettre des éléments clés qui ouvrent les multiples horizons de la compréhension, de même il enseignera essentiellement à poser les bonnes questions et à réfléchir aux réponses possibles. La réussite de la transmission ne tient évidemment pas dans la quantité des enseignements mais surtout dans la faculté que l’élève aura acquise de découvrir par lui-même.

La Séfirah de la Sagesse en se développant se conjugue en un Système harmonieux qui s’appelle « Partsouf » elle devient comme un visage composé de nombreux éléments qui rayonnent ensembles des énergies combinées. La Séfirah de la Sagesse est qualifiée alors de « Père » c’est le nom du « Partsouf ». Ce Visage possède deux niveaux la partie haute est le Savoir lui-même, c’est la leçon que transmet le maitre, tout y est contenu . L’élève se doit à présent d’analyser la leçon, d’en comparer les éléments, de distinguer les situations et enfin d’en dévoiler les profondeurs. Toutefois le maitre choisis dans son savoir et adapte la leçon à son élève, la compréhension qu’il atteint est subjective elle est relative à son état de disciple. Possède- t- il alors la compréhension ainsi que la détient le maitre ? Non pas encore.

La partie inférieure de ce visage fait référence justement la deuxième étape de la maitrise du savoir du maitre, elle doit permettre à l’élève d’atteindre la compréhension ainsi que le maitre appréhende lui-même son savoir. Cela sera possible quant à son tour le disciple sera dans le rôle du maitre c’est alors qu’il dominera la connaissance ainsi que la possédait le maitre lors de la leçon.

Le verset dit : Elles seront ces paroles que Moi Je t’ordonne aujourd’hui sur ton cœur. Tu les enseigneras à tes fils tu en parleras assis en ta demeure, en marchant en chemin …

Nos maitres apprennent de ce verset la Mitsva d’enseigner et celle d’étudier cependant il est étonnant que l’enseignement précède l’étude, pour pouvoir enseigner il faut avoir soi- même déjà étudier ? La réponse réside dans ce que nous avons expliqué précédemment, la véritable dimension de l’étude ne se réalise totalement qu’après avoir enseigné.

De même dans la prière du matin à la deuxième bénédiction du « Yotser » nous disons : Père de la Miséricorde accorde à notre cœur l’intelligence afin d’atteindre la compréhension, la réflexion, l’écoute, que nous puissions apprendre et transmettre observer et accomplir ….réaliser toutes les paroles de Ta Torah. Il est dit apprendre et transmettre, mais cela vient bien après que cet homme se soit déjà adonné à l’étude comme il est cité, accorde nous l’intelligence la compréhension, l’écoute etc… il s’agit bien de quelqu’un qui étudie déjà ?

Mais encore une fois la maitrise parfaite du savoir nécessite d’étudier dans l’optique d’enseigner. Cela ressemble à la coupe de vin remplie à ras bord qui se repend et déborde, quand le savoir ne peut plus être contenu il « déborde » pour abreuver les autres.

C’est ainsi que l’homme devrait également avoir ces deux aspects : le 1er celui de la contemplation de Son Créateur afin d’amplifier sa sagesse et de la raffiner. Le 2eme aspect de la Sagesse et d’enseigner aux hommes de partager du savoir dont l’a gratifié le Saint béni Soit-Il.

Encore une fois il est précisé que l’étude de la Torah amène l’homme à se détacher des liens de la matérialité, celui qui s’adonne à l’étude est comme ce plongeur sous-marin qui s’immerge dans l’océan du savoir, il pénètre dans une autre dimension.

Le Rambam au septième chapitre des fondements de la torah écrit: Une des bases de la religion est de savoir que le D Tout Puissant transmet la prophétie aux hommes.

Cette prophétie ne parvient qu’à un grand sage qui possède la maitrise du savoir, fort et vaillant de par ses qualités humaines. Jamais son penchant le domine bien au contraire c’est lui qui domine et maitrise son penchant pour toutes choses de ce monde. Sa connaissance est vaste, sa compréhension est solide qui tient sur des piliers inébranlables.

Un homme ayant toutes ces qualités, n’ayant aucune infirmité, quand il pénètre dans le «Pardess » le verger de la connaissance et qu’il persévère dans ces voies profondes et éloignées des contingences de ce monde. Il comprend les choses et les domine par une connaissance établie solidement. Se sanctifiant de manière continuelle en gravissant les degrés, s’écartant du commun des individus et de leurs voies, de leurs préoccupations qui ne concernent essentiellement que les problèmes de ce monde.

Il s’exerce et apprend à n’avoir aucune des pensées qui concernent les préoccupations matérielles de ce monde. Il concentre, canalise et dirige ses pensées vers la connaissance du Trône et s’y attache, ainsi qu’à la compréhension et à la connaissance du haut, des êtres saints et de pureté. Il médite avec persévérance l’intelligence de l’ensemble de la création et en saisit la grandeur du créateur.

Le ‘Hassid Luzzato zl au chapitre 26 du Méssilat Yécharim retrace la progression de cet homme qui atteint la sainteté il dit : vois que le chemin pour acquérir cette vertu passe par une grande ascèse et une réflexion considérable sur les secrets de la conduite et le contrôle de ce monde sur les mystères de la Création et enfin la contemplation de Son Infinie Grandeur. Plus loin il ajoute, les causes QUI enrayent l’acquisition de cette vertu sont : l’ignorance des connaissances véritables et l’excès de la fréquentation de la société …..S’il se détache de la société, qu’il s’isole il se préparera alors à recevoir l’esprit de Sa sainteté, le Ciel le conduira là où il aspire à aller … De là son âme s’élèvera encore plus haut, à l’esprit divin sa connaissance dépassera alors les limites humaines. Voir Déré’h Ha-Chem 3 ch 3 ;

Le deuxième aspect de la Sagesse est la continuité directe de la première facette, ces deux attitudes ne sont pas contradictoires mais bien complémentaires. Le savoir que le sage détient lui procure la vie, ainsi la valeur numérique de la vie et du Sage sont identique 68 חכם= חיים= ; la définition de la vie consiste en la partagée, d’en faire « vivre » le plus grand nombre. De même que le Seigneur Tout Puissant Source de toute vie Est l’Etre Vivant par excellence, c’est le sens de Son Nom, Celui qui Est et qui fait exister, car la vie se définie par la continuité son arrêt hvc serait la fin. C’est pour cette raison qu’apprendre est indissociable d’enseigner, ces deux termes sont toujours liés ils vont de pair. ללמוד ולמד ללמוד על מנת ללמד .

De même que la Sagesse influe sur chacune des Séfiroths selon ses dimensions et ses besoins, il diffusera à chaque homme selon ce que les capacités de son esprit lui permettent de supporter, ce qui lui convient et ce qui lui correspond. Il prendra garde de ne pas déverser du savoir plus que ne peut le supporter l’intelligence du receveur afin qu’aucune conséquence négative n’en ressorte. Car la Séfirah Suprême ne diffuse pas plus que la mesure limitée du receveur.

Le savoir et la connaissance influent sur chacun des détails de notre vie, que ce soit pour nos activités matérielles et les besoins de notre vie physique comme pour tout ce qui concerne notre vie spirituelle. Par exemple les avancées scientifiques ont une incidence sur le déroulement de notre quotidien, nous utilisons des appareils qui rythment nos journées qui nous sont devenus indispensables. Ils sont le fruit de la connaissance générale. Cela est identique pour l’accomplissement des Mitsvot, l’étude approfondie de certaines Halachot nous conditionne à appliquer ces Mitsvot avec plus rigueur, avec plus d’intention et de concentration, les actions jusque-là routinières se transforment de par la connaissance en actes de grande valeur. L’étude de la Torah en générale transforme l’individu, il apprend à considérer les autres avec plus d’attention, c’est le travail des Midoths (qualités humaine). Ainsi le Savoir se ramifie en tous sens, de son tronc, il envoie ses pousses qui se transforment en branches desquelles dérivent des embranchements qui se déclinent à tous les niveaux pour atteindre les plus petits détails de l’existence ,rien ne lui échappe . A son sujet nos maitres enseignent : Grande est l’étude qui amène à l’application.

Pour enseigner le maitre a besoin de posséder le discernement afin d’évaluer les aptitudes de son élève pour lui procurer un savoir adapté à ses capacités. Le trop d’information risque de ne pouvoir être assimilé, l’élève risque de dédaigner le savoir ou une partie de celui-ci de par son incapacité à le maitriser. De même que transmettre des valeurs élevées à celui qui ne sait les apprécier ressemble à placer un ornement sur le groin d’un cochon. Le Savoir, la connaissance est une véritable lumière, son intensité est énorme, sa puissance colossale, comme pour une ampoule électrique il faut que le voltage soit adapté si non elle explose par le trop d’énergie. Cette image est celle de la « Brisure » dont les dommages sont la perdition des lumières de sainteté qui se répandent et se dispersent dans les méandres de la matérialité pour être saisies par les forces de nuisances, les Klipot.

A l’époque du second temple, à la période des couples, des disciples des maitres de la Michna ont détournés les enseignements de la tradition orale et les ont ensuite rejetés. Des sectes hérétiques ont vu le jour qui en se développant ont causé une fracture irrémédiable au sein du peuple d’Israël. Une grande partie de ces membres abandonneront la Torah pour adopter une nouvelle croyance, qui elle-même donnera plus tard naissance à son tour à une autre croyance. Voir Avot Dé Rabbi Nathan ch 5 ;

De même il convient de prendre garde de ne pas mettre à la portée de tous les enseignements des secrets de la Torah, cette discipline bien que nécessaire doit être précéder de la connaissance générale des écrits de la torah et des prophètes, de la Michna et du talmud et du savoir de la Halacha. Elle requière une sainteté des actes et des pensées et surtout elle ne peut être transmise que par un maitre qui en maitrise le savoir. Et qui lui-même a un comportement irréprochable, qui agit par modestie et humilité dans la crainte et l’amour de D.

La Sagesse assure l’existence en continue comme nous l’avons déjà expliqué, elle se préoccupe aussi de pourvoir à la réparation du monde en éliminant toutes les détériorations causées par les fautes des hommes. Le sens des versets cités sont de cet ordre, bien qu’en apparence il semble parfois que les sentences s’abattent sur les hommes cela est dans le but ultime de prodiguer le bien total et absolu aux créatures qui le mériteront. Le projet final selon la volonté première se doit de se réaliser complètement, sans en exclure qui que ce soit. Les voies que choisit la Sagesse pour réaliser la Volonté sont diverses et multiples afin que toutes les âmes d’Israël qui sont taillées dans les plus hautes sphères de la spiritualité soient toutes récupérer et amener à réparation. Le souci de ceux qui empruntent les chemins de la Sagesse doit être essentiellement de rassembler ceux qui se sont fourvoyés par des choix erronés, par de mauvaises habitudes, ou en suivant l’exemple de gens peu recommandables. En donnant le bon exemple et en traçant la voie de la vérité par la force de la conviction et de l’amour que se rapprocheront les égarés de notre peuple. Il convient de commencer ce long travail de réparation dans les synagogues où le public est déjà accessible. Puis utiliser tous les moyens pour diffuser la lumière de la Torah vers l’extérieur. Mais surtout pour que tout cela soit efficace il faut renvoyer l’image de l’exemplarité, de la probité, de la fidélité et de la droiture. Enfin l’homme pieux se doit de rayonner de la joie de vivre, s’il illumine son entourage de par l’éclat de son visage, nombreux sont ceux qui désireront lui ressembler. Cette démarche fait partie intégrante de la Mitsva d’aimer l’Eternel, nos maitres disent : il n’est pas suffisant que tu L’aimes, tu te dois de Le faire aimer par le plus grand nombre. Agis de telle sorte que tous soient amenés à L’aimer. Le secret de la réussite de ce genre d’entreprise réside dans la pureté des intentions, agir pour le bien d’Israël et pour la Gloire du Seigneur sans chercher à en retirer quelque bénéfice que ce soit.

Le discours de torah se doit d’être de qualité, tant dans la forme que dans le fond. Il doit montrer la profondeur des textes, l’intelligence contenue dans les paroles des sages. Souvent les personnes qui viennent rarement à la Synagogue sont déçues des paroles qu’elles y ont entendues à l’occasion d’une de leurs visites ce qui ne les encourage pas à revenir. La Torah étant de lumière elle devrait obligatoirement illuminer l’obscurité.

Celui qui consacre sa vie à l’approfondissement des textes, qui y investit l’essentiel de ses capacités intellectuelles, qui les méditent constamment arrive à transformer sa manière de penser à celle de la Torah. En y associant la prière, il lui est garanti d’obtenir l’aide du ciel surtout quand son projet est pour le bien d’Israël. Il prendra aussi conseil auprès des maitres pour assurer sa réussite.

Si c’est ainsi l’érudit se doit d’être joyeux, le Zohar qualifie le Maitre des mondes comme étant l’Ame de toutes les âmes de même qu’Il remplit tous les mondes ainsi l’âme remplit le corps, Il procure la vie et nourrit tous les mondes, comme l’âme le fait pour le corps. La Sagesse est la source de vie, loin de l’érudit toute morosité et austérité qui en sont à l’opposé.

Celui qui enseigne la Torah à un enfant est considéré plus que son géniteur car il lui ouvre les portes de l’éternité. Enseigner la Torah et la transmettre relève de ce principe, il convient de le faire avec beaucoup d’application. Il est évident que l’impact du maitre sur son élève dépend de la manière de transmettre plus que du contenu. Si le maitre est passionné exalté enthousiaste quand il enseigne alors certainement l’élève en sera marqué à jamais. Il peut oublier le sujet du cours mais n’oubliera pas exaltation de son maitre. Car alors il lui aura véritablement transmis la vie contenue dans la Torah.

FIN DE LA 1ERE PARTIE DU CH III (les vertus de la Sagesse)

COURS 16.

Secret de la Couronne (5) -Tomer Déborah – Jour 15 – 15. 13ème Attribut.

Ne pas piétiner les Mitsvot qui semblent secondaires Zera Chimchon Ekev

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