Introduction aux 13 attributs de clémence

Rate this post

Explications et analyses sur Yamim Noraïm. Introduction aux 13 attributs de clémence (cours écrit) – Michel Baruch

Thème : Introduction aux 13 attributs de clémence

Nous vous recommandons le site internet animé par Michel Baruch

Egalement tous les cours de Michel Baruch sur notre site « Jardin de la Torah »

Dans cette série (cours audio) :

Eloul – Téchouva – Séli’hot

Roch Hachana

Rambam Hilkhot (Lois de la) Téchouva (Maimonide)

Yom Kippour

Cours écrits sur Roch Hachana et Yamim Noraïm :

Ségoula du Psaume 27 pendant Eloul
Roch Hachana : l’expression de nos ambitions
La Téchouva
La Téchouva II
La prière de Moché
Kol Nidré la purification par la parole
Chir Hamaalot Mimaamakim
Le Vidouï confession des fautes
Le Vidouï II – L’action de repentance
Les Kavanot du Chofar
Les 13 attibuts de clémence (ce cours)

Pour télécharger le fichier correspondant (Les 13 attributs de clémence) : Télécharger “Les 13 attributs de clémence. Michel Baruch” SELIHOTS-IV-13-attributs-de-clemence.pdf – Téléchargé 150 fois – 975,64 Ko

בינו עמי עשו

Les rayons lumineux.

Les Sélihots IV :

Introduction aux 13 attributs de la clémence : י »ג מידות הרחמים

Commentaires et éclairages par : Le tout petit Michel Baruch.

Le mot Ehad Un a pour valeur numérique 13 :

ד=4

ח=8

א=1

De même que le mot amour » Ahava »

ה=5

ב=2

ה=5

א=1

Les deux mots associés ont la valeur numérique du Nom : 26. La définition même de l’amour est de faire Un avec l’être aimé. Les 13 attributs sont l’expression de l’amour infini qu’Ha-Chem a pour ses créatures et en particulier pour son peuple.

Moché demanda à D : Fais-moi voir Ta Gloire. Ha-Chem lui répondit : Je ferai passer toute ma bonté devant ta face et Je proclamerai le Nom de l’Eternel devant toi. Exode 33-19.

Le Rav Or Ha Haïm commente l’expression, Je proclamerai le Nom. Il dit : Je ferai passer mes Midots (Mes attributs) une à une devant toi et Je les nommerai chacune par son nom et toutes ensembles portent le Nom de l’Eternel י-ה-ו-ה- . Les 13 attributs de clémence ne sont pas des qualités empruntées que D applique selon les circonstances, mais elles sont Son Essence et Son Nom. Elles sont Un.

Ces treize attributs sont mentionnés une autre fois dans les textes sous une autre forme, dans la prophétie de Miché 7 ,18-20.

Qui est comme Toi ô Dieu 1 – Toi qui pardonnes les iniquités 2- Qui fait grâce aux offenses 3- pour le reste de Ton héritage 4 – Toi qui ne gardes pas Ta colère à jamais 5 – Car Tu aspires à la bonté 6 – Tu seras de nouveau compatissant envers nous. 7 – Tu effaceras nos iniquités 8 -Tu plonges tous leurs péchés dans les profondeurs de la mer 9 – Tu donnes la vérité à Yaacov10 – La bonté à Abraham 11 – Que Tu as jurées à nos pères 12 – Dès les premiers temps(âges)13-

Le Zohar qualifie ces 13attributs de « Tikouné Dikna » les arrangements de la barbe. Il va s’appliqué à les placer chacun à sa place sur le visage. Voir Zohar vol 2- p130 b-p177 a.

La barbe est formée de poils qui sont les conduits par lesquels se déversent les bontés. Les poils de barbe sont vides.

Le Rav Ha Ari Zl explique qu’il y a deux dimensions à l’expression de la miséricorde divine, le grand visage, אריך אנפין et le petit visage זעיר אנפין .

A la sortie d’Égypte au moment du passage de la mer les enfants d’Israël ont vu leur sauveur comme un guerrier valeureux. Comme dit le verset l’Eternel est un homme de guerre, l’Eternel Est Son Nom. Exode 15-2-3. Dans Cette vision prophétique Ha-Chem leur apparaît comme celui qui applique la justice, celle-ci est la conséquence des actes, mesure pour mesure. Pour les uns la sanction implacable et pour les autres la délivrance. Le petit visage l’application du jugement.הנהגת המשפט

Lors du don de la torah Ha-Chem leur apparaît comme un vieux sage installé dans la maison d’étude. Le « Grand visage » c’est la miséricorde absolue. הנהגת החסד

Le visage traduit l’intériorité de la personne, le mot Panim ressemble au mot penimi intérieur. C’est par le visage que l’on s’adresse aux autres, en hébreu c’est la même racine פונה אל-פנים- פנימי).) .

Le grand visage se situe à un niveau extrêmement élevé, celui de la couronne, là où la bonté est absolue. A ce sommet il n’y a pas de place pour autre chose, les bontés s’expriment dans toutes leurs puissances. La barbe du grand visage est blanche comme celle d’un ancien ou d’un homme âgé elle est miséricorde.

Le petit visage est à un niveau plus bas, il se situe au niveau du corps, c’est ici que la splendeur du pouvoir royal s’exprime.

Le jugement doit s’appliquer et la loi doit être rendue selon les actions des hommes.

C’est le sens du terme petit la notion de limite détermine la rigueur. La barbe du petit visage est noire elle exprime la loi stricte. C’est la balance qui symbolise le jugement rendu avec équité. Dans l’arbre Séfirotique la direction du jugement, est l’association des trois Midot suivantes. L’amour ou la bonté qui va défendre l’accusé. La rigueur et la fermeté qui vont charger et accusé. Et enfin la Midah de l’équilibre qui met le système en harmonie afin que la justice se fasse sans excès.

Cette justice sanctionne le bien comme le mal.

Parfois les mérites sont insuffisants alors que les charges pèsent très lourds, la sanction ne peut être que terrible, comment faire pour l’atténuer ? Selon les règles établit par la justice il n’y a rien à faire. C’est le principe même de la justice !

Les 13 attributs de la clémence doivent intervenir, ils sont un « Joker » entre nos mains.

La bonté absolue doit parvenir aux niveaux inférieurs, celle qui se situe au niveau du grand visage doit se déverser pour atteindre le petit visage là où la justice est rendue.

Le mot visage qu’on utilise ici est donc l’expression des Midot par lesquelles Ha-Chem s’adresse à ses créatures et se dévoile à elles.

Les Midot mentionnées par Moché sont celles du Tipheret, du petit visage, elles sont les conduits par lesquels passent les miséricordes elles même qui sont celles du Kéter ou du grand visage, ce sont celles mentionnées par Mikha Ha-Morachti, Miché.

Le petit visage n’a en réalité que neuf Midot qui sont mentionnés dans le Parachat Chelah Lekha. Et maintenant de grâce que la puissance du Seigneur se grandisse comme Tu l’as déclaré, c’est-à-dire que Moché demande que le petit visage s’étende et arrive à 13 Midot.

Les quatre premières sont manquantes le Tipheret doit s’élever au niveau du Kéter pour les obtenir, c’est le sens des deux Noms de quatre lettres qui introduisent les Midot invoquées par Moché.

Au début de l’histoire de l’humanité la direction du monde était celle du grand visage, pour cette raison les hommes avaient une longue vie et n’avaient aucune Mitsva à accomplir. Ils devaient jouir des lumières et ne pas empêchaient les réparations de se faire. Cependant comme cela est raconté dans la Torah, ils ne remplissent pas leurs missions Ha-Chem change alors la direction du monde avec l’apparition d’Avraham.

Celle-ci est transmise au petit visage la vie se raccourcie et les Mitsvot sont ordonnées à Avraham. Voir le Hassid dans Adir Ba-Marom page 36.

Quand les Béné Israël acceptent la Torah, nos maitres disent que les impuretés contenues dans le corps disparurent. Ces impuretés étaient dues à la faute originelle. Ils atteignent alors le degré spirituel d’Adam avant la faute. Voir Chabbath 146b.

En faisant la faute du veau d’or ce niveau est perdu et le monde devient celui que nous connaissons. La différence entre les premières tables et les secondes est en fait un changement dans la direction du monde, ils avaient atteint le niveau de la direction du Grand Visage et en fautant la réduisent à celle du Petit Visage. Voir Baba Kama 54b, le mot Tov n’apparait pas dans les 1^eres tables ; Voir Maharal dans Tiphéret Israël page 103 ;

C’est alors qu’Ha-Chem dévoilera les 13 attributs de clémence à Moché, ceux du petit visage.

Le grand visage possède trois Noms de quatre lettres deux se situent sur ses joues et un sur le front, ce sont ceux des joues qui sont descendus pour compléter les quatre Midot qui lui manque.

Les Midot du petit visage sont des conduits qui habillent les influx qui parviennent du grand visage, elles en sont le vêtement (בגד) qui a pour valeur numérique 9.

De même il y a 13 attributs qui chacun représente une Midah du Nom dont la valeur numérique est de 26, 13x 26=338 –valeur numérique de vêtement, לבוש- C’est le Talith dans lequel s’enveloppe le Saint béni Soit-Il, c’est le vêtement blanc de pureté totale.

Quand le moment est propice pour la miséricorde (עת רצון ) les Midot du Tipheret, petit visage s’habillent dans celles du Kéter du grand visage, pour agir au-delà de la justice et du Din, avec une immense clémence en dehors des règles comme pour le don de la torah.

Les conduits du Kéter, du grand visage, illuminent les 9 conduits du Tipheret, petit visage, c’est l’action de la Téchouva, le mal disparaît.

Le visage du Tipheret à deux facettes, l’une qui applique le jugement sur ceux qui le mérite et sanctionne les mauvais selon la loi établit. L’autre dont l’action n’est pas visible qui agit dans l’intériorité pour la disparition des accusations portées contre les enfants d’Israël, alors le Din se transforme en clémence.

La huitième et la treizième Midah sont appelées « Mazala Kadicha » le mot Mazal signifie couler se rependre, ce sont elles qui font parvenir la clémence aux mondes d’en bas. Les Midot qui sont au-dessus de la huitième sont en deux parties à droite et à gauche du visage, la huitième unie le tout pour transmettre à la treizième qui reçoit l’influx directement. Ces deux Midot étant la partie de la barbe qui descend à partir du menton, la huitième étant la partie extérieure de l’épaisseur de la barbe et la treizième la partie intérieure c’est pour cela qu’elles sont qualifiées par le mot Mazal.

Tableaux des 13 ATTRIBUTS de clémence : לוח י »ג מדות

Correspondance entre ceux de Moché et ceux de Miché. Leurs places sur le visage.

En hébreu :

מקומם בפנים	י »ג מדות של משה	י »ג מדות של מיכה
מצר הזקן כנגד האזן	אל :	מי אל כמוך	1
השפה העליונה	רחום :	נושא עון	2
השביל תחת האף	וחנון :	ועובר על פשע	3
שערות תחת הפה	ארך	לשארית נחלתו	4
המשך השביל	אפים	לא החזיק לעד אפו	5
רוחב הזקן שעל הלחי	ורב חסד	כי חסד הוא	6
תרין תפוחים	ואמת	ישוב ירחמנו	7
הצד החיצוני של הזקן שעל הסנטר	נוצר חסד	יכבוש עונותינו	8
שערות קטנות מובלעים	לאלפים	ותשליך במצולות ים כל חטותם	9
שערות קטנות שעל הגרון	נושא עון	תתן אמת ליעקב	10
שערות הנ »ל שהם שוים באורך	ופשע	חסד לאברהם	11
הפה שפנוי משערות	חטאה	אשר נשבעת לאבותינו	12
צד הפנימי של הזקן תחת ה8	ונקה	מימי קדם	13

En français :

Leurs Emplacements Sur Le Visage	13 Attributs De Moche, Du Bas Vers Le Haut : le Conduit	13 Attributs De Miché, Du Haut Vers Le Bas : Le Flux
Bande étroite de poils reliant les cheveux à la mâchoire	D Puissant	Qui est comme Toi	1
La moustache	Miséricordieux	Qui pardonnes l’iniquité	2
La fossette au milieu de la lèvre supérieure (Philtrum)	Compatissant	Qui fait grâce aux offenses	3
Les poils sur la lèvre inférieure	Lent	Pour le reste de Ton héritage	4
La continuité de la fossette sur la lèvre inférieure	A La Colère	Qui ne garde pas Ta colère	5
Les poils qui se situent sur la mâchoire inférieure	Plein De Bonté	Tu aspires à la bonté	6
Les pommettes	Et De Vérité	Tu seras à nouveau compatissant	7
La partie extérieure de la barbe sur le menton	Il Conserve La Bonté	Tu effaces nos iniquités	8
Les petits poils qui poussent entre l’épaisseur de la barbe	Pour Des Milliers De Générations	Tu plonges leurs péchés dans les profondeurs	9
Les poils sur la gorge	Il Supporte Les Transgressions	Tu donnes la vérité à Yaakov	10
Leur dimension	Les Rebellions	La bonté a Abraham	11
La bouche	Et Les Péchés	Que Tu as juré à nos pères	12
La partie intérieure de l’épaisseur de la barbe	Il Absout	Dès les premiers temps	13

Les 13 attributs de clémence : ביאור י »ג מידות

Les treize attributs de clémence (ou de miséricorde) de Miché sont expliqués selon Rabbi Moché Cordovéro dans son livre « Le Palmier de Deborah ».

D Tout puissant

אֵל- מי א-ל כמוך :

La première Midah : Qui est comme Toi ô Dieu ! – מי א-ל כמוך

Dieu tout puissant : אֵל-

Le mot El signifie la force et la puissance, cette qualité réside en la maîtrise de la colère.

Ha-Chem ne la laisse pas apparaître. (Le Gaon de Vilna).

Qui est comme Toi : cette Midah traduit le fait qu’Ha-Chem, Le Roi du monde, subit l’affront et supporte l’outrage que nous Lui faisons de par nos transgressions et nos fautes. Il nous donne la vie à chaque instant même pendant celui du péché.

L’homme utilise cette vie pour aller à l’encontre de la volonté de Celui qui la lui donne.

D supporte et n’en laisse rien paraître, les anges disent devant Lui : Tu Es un Roi humilié ! Tu as ô D, le pouvoir de Te faire justice, mais de par dans Ton Infinie Bonté Tu persistes à donner la vie en attendant patiemment que l’homme décide de se repentir et choisisse de faire Téchouva.

Oh, Combien nous devons copier cette attitude, les uns vis-à-vis des autres. Même si l’autre nous a fait du mal injustement et que nous avons toutes les raisons du monde pour lui rendre la pareille !

Miséricordieux :

רַחוּם- נושא עון :

La deuxième Midah : Qui pardonne l’iniquité : – נושא עון

Le miséricordieux : רַחוּם

Cette miséricorde s’exprimera par des actes elle est due à la pitié qui nous envahit quand nous sommes confrontés à la souffrance des autres. Souvent notre générosité est entachée d’égoïsme, confrontés à la douleur et la misère, est pour nous insupportable.

Je donne parce que la personne qui est devant moi souffre, et je ne supporte pas de voir la souffrance. (Gaon).

Ainsi Ha-Chem subvient à tous nos besoins malgré nos fautes parce que nous sommes faibles et fragiles.

Qui pardonne l’iniquité : De nos fautes sont créés des accusateurs משחית)) qui se tiennent devant D, et continuellement ils répètent j’ai été créé par la faute de telle personne. Ha-Chem dans sa miséricorde donne la vie à l’homme qui a fauté et aussi à l’accusateur sans tenir compte du fait que cet accusateur peut disparaître immédiatement s’il prend l’âme de celui qui l’a créé.

Il attend que l’homme fasse Téchouva pour que l’accusateur disparaisse.

Combien nous devons apprendre à supporter le mal qu’on nous a fait et avoir la patience d’attendre que l’autre change. Agir comme si, il ne s’était rien passer.

Clément :

וחנון -ועובר על פשע :

La troisième Midah : Qui fait grâce à la transgression : Hanoun : Compatissant :

Le mot Hanoun signifie trouver grâce. Quelques soient les situations ou les actes commis, l’amour du père pour son fils lui fait trouver toutes les justifications et les indulgences.

Gratuitement sans raison et sans mérite. Toutes les créatures sont devant Ha-Chem importantes et respectables Il leurs exprime son Amour sans limite, aucune n’est méprisable à ses yeux.

Il leurs donne tout ce dont elles ont besoin sans tenir compte de leurs mérites.

Qui pardonne l’iniquité : le pardon n’est prodigue par intermédiaire, c’est Le Saint béni Soit- Il ? Lui-même qui le dispense, cela consiste à laver la faute, la salissure comme dit le verset Isaïe 4-4 : Le seigneur lavera les souillures des filles de Sion.

C’est comme cela que nous devons agir même s’il s’agit de réparer les fautes et les dommages causés par d’autres. Ayons honte de fauter car c’est Hachem qui nettoie nos souillures.

(4ème midah) Lent (à la colère) :

ארך- לשארית נחלתו :

Lent signifie que Ha-Chem retarde la sanction pour que le pécheur ait le temps de faire Téchouva. Le Targoum traduit cette Mida par : Il éloigne la colère.

Pourquoi utilise pour D la notion de colère qui traduit une atteinte personnelle. Celui qui se met en colère le fait parce qu’il a été atteint dans sa personne.

Le juge ne se met pas en colère quand il juge un délinquant il n’est pas touché par la transgression. Il y a ici identification entre le fauteur et Ha-Chem comme si la faute l’atteignait. Comme un père sur qui rejaillit le mauvais comportement de son fils. C’est la conséquence de la Mida précédente.

Cette Mida est double car D montre un visage pour le juste et un autre pour le méchant. Pour les deux Il éloigne de Lui la colère qui est l’expression d’une déception, d’une atteinte.

Il Est toujours dans l’attente que le fauteur prenne conscience de la gravité de ses fautes. La faute n’est pas uniquement une transgression de la volonté divine mais aussi la cause de la souillure dans laquelle se trouve la Che’hina.

Pour le reste de Ton héritage : le mot employé ici Chéérit dont la racine est « Chéér » qui souligne la parenté, la proximité. Ha-Chem dit si Je les puni Je ressentirai en Moi leurs douleurs comme dit le verset Isaïe 63-9 : Dans toutes leurs souffrances Il souffre avec eux. Les enfants Israël sont les différents organes d’un même corps, la même âme les habite, elle les relie tous à Ha-Chem, grâce à la torah et aux Mitsvot nous devons former un seul cœur dans un seul corps.

Nous devons apprendre à désirer le bien pour les autres comme pour les membres de sa propre famille.

À la colère :

–אפים-לא החזיק לעד אפו :

La cinquième Mida : Toi, Qui ne gardes pas Ta colère à jamais : -לא החזיק לעד אפו

Lent à la colère : –אפים

Voir Mida précédente.

Tu ne gardes pas Ta colère : Bien que le fauteur ne fasse pas Téchouva et persiste dans sa perfidie. Ha-Chem éloigne de Lui la colère et l’attenue, Il l’affaiblit.

Il attend avec une grande patience alors que la faute et sont toujours présentes.

À l’époque du roi Jéroboam fils de Yoach, Ha-Chem accorde à Israël de nombreuses victoires militaires, le territoire s’agrandit. Cependant le peuple s’adonne toujours aux cultes des idoles étrangères.

Pourquoi Ha-Chem gratifie cette génération de cet état de grâce ?

Comment justifier la miséricorde pour ceux qui sont traîtres et infidèles à la Torah et aux Mitsvot ?

Cela ne risquerait il pas de conforter les hommes dans les choix détestables qui sont les leurs ? La réponse tient en la qualité particulière de cette Mida. La miséricorde s’exprime malgré la gravité des fautes. La colère est éloignée, atténuée pour permettre à la bonté d’agir c’est ainsi qu’intervient cette Mida.

Le roi Ah-Av interpella le prophète Elihaou et lui fit remarquer que les malédictions prononcées par Yéhochou’a à l’encontre de tout celui qui oserait reconstruire la ville de Jéricho se sont toutes réalisées sur la personne de ‘Hi-el qui perdit tous ces enfants au fur et à mesure de la construction.

Alors que celles écrites dans la Torah par Moché ne se sont pas réalisées. Il est dit dans le 2^eme paragraphe de Chéma s’il vous prend le désir de servir des dieux étrangers le ciel se fermera la pluie ne tombera plus et la terre ne donnera plus son fruit.

Voilà lui dit Ah-Av que tout Israël s’adonne aux cultes des idoles et que la pluie est abondante et que les fruits de la terre foisonnent ?

L’intention du roi n’était d’avoir une réponse mais de railler le prophète et la Torah. De suite Elihaou fait le serment qu’il n’y aura pas de pluie pendant 3 ans.

Toutefois la question semble être une vraie interrogation.

La réponse est évidente les malédictions citées dans la torah n’expriment pas la volonté de Moché mais celle de D. Il peut selon son loisir dispenser la bonté en ne tenant pas compte de toutes les dérives de son peuple.

Le jugement divin est d’une telle complexité qu’il prend en compte une multitude de paramètres ce qui dépasse l’entendement humain.

Ce que les hommes doivent en conclure est l’infini bonté et l’immense amour que D à pour ces enfants cette réflexion devrait amener les hommes à améliorer leurs attitudes et faire Téchouva.

Alors que Yéhochou’a a lui-même décrété cet anathème, Ha-Chem pour l’honneur de ses serviteurs accomplit leurs volontés.

Oh à quel point nous devons adopter cette attitude envers nos proches et nos semblables.

Multipliant les grâces :

כי חפץ חסד הוא – רב חסד

La sixième Mida : Car Tu aspires à la bonté : כי חפץ חסד הוא

Plein de bonté : רב חסד

Le Héssed est le bien que l’on dispense aux autres sans en être obligé. Il est fait gratuitement, et n’est pas la conséquence d’un acte qui lui a précédé.

En général celui qui donne par Héssed donne ce qu’il peut de manière limité, il n’a pas d’obligation de le faire. C’est pour cela qu’il est dit Rav qui signifie multiplier. Il s’agit de celui qui détient la bonté et qui la dispense en quantité. Rav veut dire beaucoup, grand.

Hachem donne aux hommes beaucoup plus que leurs besoins.

Le Rama Di Fano en introduction de son livre Yonat Ilem explique ; le Héssed est la bonté absolue qui se répand sans limites, la miséricorde en est le réceptacle.

Le Targoum traduit Héssed par blancheur, celui qui reçoit la bonté à honte de la recevoir son visage blanchit de gêne il ne la mérite pas.

Rav Héssed pourrait vouloir dire selon cette explication, qui donne de telle manière que celui qui reçoit ne ressente aucune gêne.

Le mot Rahamim vient du mot RéHém qui est la matrice, l’utérus, qui reçoit la bonté.

Quand il y a fécondation et que l’embryon se forme dans l’utérus c’est un acte de bonté qui se réalise. Il est le Kéli qui fait l’équilibre entre la bonté et la rigueur.

Car Tu aspires à la bonté : Quand la rigueur accuse Israël, Il se trouve dans les cieux des anges qui sont préposés à la bonté.

Leurs fonctions consistent à recevoir et à garder en dépôt toutes les actions d’entraide qu’accomplissent les enfants d’Israël.

Ils ne les dévoilent devant D que lorsque l’accusateur apparaît. Il en est immédiatement chassé car Ha-Chem n’aspire qu’à la bonté.

Il convient donc d’agir de la sorte pour que nous recevions cette bonté.

Et l’équité – vérité : וֶאֱמֶת– ישוב ירחמנו

La septième Mida : Tu seras à nouveau compatissant : – ישוב ירחמנו

De vérité : וֶאֱמֶת

Emeth est ce que l’on donne parce qu’on le doit. Dans ce cas il n’y a pas de notion de limite si on doit peu ou prou il faut le donner.

La qualité du Héssed est supérieure à celui du « Emeth » qui un du, mais de moindre quantité. Le « Emeth » a une qualité moindre mais peut être de plus grande quantité. C’est pour cette raison qu’il est dit Rav Héssed.

Ha-Chem donne le Héssed sans compter à plus forte raison pour le « Emeth qui sera immense.

On pourrait dire alors que le mot Rav s’applique aussi à l’Emet. Ha-Chem paye le salaire de chacun non pas comme un dû mais comme un Héssed ce qui lui conférera la même qualité.

Tu Seras à nouveau Compatissant : Quand on blesse quelqu’un et qu’on lui demande de nous pardonner, il ne le fera pas complètement, il gardera en lui une trace de la blessure et un peu de sa colère.

Le Saint béni Soit-Il ne réagit pas de la sorte, quand l’homme se repend Ha-Chem lui pardonne complètement, il ne reste aucune trace ni de l’outrage ni de la colère.

Les maîtres disent que ce monde a été créé par la lettre « Hé » ה’ qui a une grande ouverture par le bas, comme pour dire : tout celui qui désire sortir de ce monde peut le faire facilement. Elle a aussi une petite ouverture sur le haut, pour permettre que tout celui qui le veut retourner dans ce monde puisse le faire.

Celui qui fait ce retour ne peut le faire par la grande ouverture du bas, il doit absolument s’éloigner le plus loin possible du mal dans lequel il est tombé. C’est ce que disent les sages » à la place des repentants les justes absolus qui n’ont pas fauté ne peuvent se tenir ». Ha-Chem rapproche le « baal Téchouva » le plus près possible de Lui.

Il garde Sa grâce :

נוֹצֵר חֶסֶד- יכבוש עונותינו :

La huitième Mida : Tu effaces nos iniquités : – יכבוש עונותינו

Il conserve la bonté : נוֹצֵר חֶסֶד

Il garde la bonté : Il s’agit du mérite des pères qui est conservé pour deux milles générations, alors que la sanction ne se reporte que sur quatre.

Les actions passées, les nôtres et celles de nos pères sont gardées comme si elles étaient accomplies à l’instant présent. Elles se trouvent devant l’Eternel, mais les mauvaises actions commises ne peuvent y pénétrer, Il les empêche, et les réduit de sorte qu’elles n’ont pas de place devant Lui.

Il réduit nos fautes : Si les fautes pouvaient se placer devant Lui, elles auraient חו »שla même valeur que les Mitsvot, elles pourraient alors en éliminer. Une transgression n’efface pas une Mitsva, l’homme fait Téchouva, les fautes disparaissent et les Mitsvot restent entières.

Toi aussi homme n’oublie jamais le bien que l’on t’a fait même si on t’a aussi fait du mal. Garde le souvenir du bien vivant en toi, que le mal ne le repousse pas au contraire.

À 2000 générations :

לָאֲלָפִים – ותשליך במצולות ים כל חטותם :

La neuvième Mida : Tu plonges leurs péchés dans les profondeurs des mers :

ותשליך במצולות ים כל חטותם

Pour des milliers de générations : לָאֲלָפִים

Qui a la force de récupérer toutes les étincelles de sainteté qui seraient jeté dans les profondeurs, pour les remonter à leurs places dans la Kédoucha. Voir plus loin la Mida 13.

Quand Israël fautent, ils sont livrés entre les mains de leurs bourreaux comme Pharaon ou Hamann, après qu’ils se repentent leurs oppresseurs sont éliminés.

Il n’est pas suffisant pour Ha-Chem de sauver le peuple d’Israël mais de faire disparaître ceux qui ont appliqués la sanction décrétée par D. Comme les objets avec lesquels on appliquait la peine de mort, il faut anéantir toute notion ou souvenir du mal. De plus ceux qui sont l’instrument de la sanction sont eux même des éléments de celle-ci, comme il est enseigné : tout celui qui a été l’instrument de la punition de son prochain n’a pas de place dans l’enceinte du palais de l’Eternel.

La force du jugement est jetée aux fond des mers et disparaît, car rétroactivement la raison de la sanction n’existe pas, et n’a jamais existée.

La Téchouva élimine la faute mais plus encore elle purifie, comme dit David : Lave- moi à grandes eaux de mes fautes. Psaume 51-4.

De même les hommes devraient un peu s’inspirer de cette Mida, ne pas accabler le pêcheur, prier pour qu’il fasse Téchouva et surtout lui exprimé un amour sincère.

Supporte les offenses :

נוֹשֵׂא עָווֹן – תתן אמת ליעקב :

La dixième Mida : Tu donnes la vérité à Yaakov : Nossé Avon : Il porte les transgressions :

Bien que la faute soit encore là, et que l’homme n’a pas encore fait Téchouva porte cet homme. L’Avon est une faute que l’on commet en conscience, on sait que cela est interdit, on sait même la gravité de cette faute et on le fait quand même. Selon la qualité du repentir, par crainte ou par amour cette faute se transforme ou en Mitsva ou en transgression par inadvertance (Choguégue). La notion « Il porte » la faute, Il ne la laisse pas agir sur notre âme, d’avoir des conséquences négatives sur nous.

Tu donnes la vérité à Yaakov ; Les personnes qui ne font pas plus que ce que demande la halacha sont appelés Yaakov car il est la vérité. Ceux qui en font plus sont qualifiés par le nom d’Israël.

Le Saint béni Soit Il détient cet attribut de vérité et de justice, qu’Il applique à ceux qui se conduisent de la sorte. Il exerce sa compassion avec les règles strictes de la justice.

Et les rebellions :

וָפֶשַע – חסד לאברהם :

La onzième Mida : La bonté à Abraham : Pécha : Les rebellions :

Cette faute est plus grave que la précédente, cette transgression est un défi envers le Roi du monde dans l’intention de Le mettre en colère.

La bonté à Abraham : cette Mida s’applique à ceux qui font plus que ce qu’il faut, ils ne se contentent pas de la stricte observance mais vont au-delà comme Abraham.

De même Ha-Chem agit avec eux en leur accordant les bontés au-delà de ce que la justice fixe.

Les fautes :

וְחַטָּאָה – אשר נשבעת לאבותינו :

La douzième Mida : Que Tu as juré à nos pères : Hathaha : Les pêchés :

Ce sont les fautes par inadvertance et bien qu’elles soient moins grave que les deux précédentes, elles sont d’une gravité supérieure par leurs nombres. Par ignorance de la halacha nombreux sont les individus qui fautent. C’est pour cette raison qu’elles viennent en dernières positions. Par le mérite des pères Ha-Chem se doit de pardonner et de porter les fautes. Comme il est dit : Je ferai grâce à qui Je devrai faire grâce et Je serai miséricordieux pour qui Je devrai l’être. Gratuitement sans raison uniquement parce qu’Il le veut. Par amour des pères à qui Il a juré de reporter cet amour à leurs descendants.

De même nous devons penser à chaque instant que chaque juif quelque soit son comportement est le fils des patriarches et ne lui vouloir que du bien.

Et les efface :

וְנַקֵה –מימי קדם :

La treizième Mida : Dès les premiers temps : Vénaké : Il les efface :

Il nettoie Lui-même la salissure de la faute sans qu’il ne reste de trace. Il purifie l’âme du pécheur des traces et des auréoles. Le Rav Ha Ari zl ajoute que cette Mida complète le « travail » de la neuvième, Il jette dans les profondeurs des mers, les fautes et les accusateurs.

Il est possible que soit jeter en même temps des étincelles de sainteté, ou tout élément positif qui se trouverait avec les fautes Il ne faut pas que ces éléments positifs soient perdus, il faut pouvoir les récupérer. C ‘est le sens de « Il nettoie » Il récupère de tout ce qui a été jeter dans les profondeurs, pour les faire définitivement disparaître toutes les étincelles de Kédoucha qui s’y trouveraient. Cette Midah est plus grande en cela que les précédentes, c’est la réparation absolue.

Des premiers temps : quand Israël n’a plus aucun mérite, Ha-Chem se souvient de toutes leurs actions qu’ils ont accomplies depuis les premiers temps jusqu’aujourd’hui comme dit le verset dans Jeremie2, 2 : Ainsi parle l’Eternel, Je te garde le souvenir de l’affection de ta jeunesse de ton amour du temps des fiançailles. Cette Midah englobe toutes les précédentes elle en est l’apogée et l’accomplissement.

Miséricordieux et clément nous avons fauté devant Toi aie pitié de nous et sauve-nous !

Le tout petit: Michel Baruch. Poussière sur l’immense terre du Seigneur Tout Puissant !

אנא עפרא דמן ארעא ע »ה מישל דוד ברוך ס »ט תבֺרך מפי עליון המצפה לישועה י »ר שלא ימושו מפי ומפי כל זרעי וזרע זרעי עד בגצ »בבי.

דברי תורה אלו להצופ »ט בשפע רב למדב »רדק ז »ט בק’ לבב » א וליד »בא ז »ט לדיב »חא ויצחק בר רג’לא מערבי בר מרגלית.

י »ר שיתקיימו בי ובזררעי כל הברכות שהרב מברך בהקדמתו.

ברכה והצלחה בכל מילי לדר »ג’ לכ משפ’ יאב »א וכל אשר לו ימ »בא וכל אשר לו עליה בכל מעלות הת’ יד »בא יפתח ה’ לנו כל השערים להבין להשכיל ללמוד וללמד ולק ‘ יאיר לנו בתה »ק או »א .

עשה עמי אות לטובה !

Kol Nidré (audio). Explications et analyses sur Yamim Noraïm.

Le seder Avoda de Yom Kippour (audio) – Michel Baruch

Related Articles

Leave a Reply Cancel Reply

Chercher sur le site

Catégories

Archives

Paniers de Soukkot 5783 – Rav Haïm Ishay et Od Avinou Hay

Comment acquérir la bonté (6) ? Tomer Déborah( Jour 24 )

Les vertus de la Puissance – Tomer Déborah ( jour 25 )

Comment acquérir la bonté (3) ? Tomer Déborah (jour 21)

Comment acquérir la bonté (5) ? Tomer Déborah (jour 23)

Introduction aux 13 attributs de clémence – Michel Baruch