Eloul : Les perceptions de l’homme selon les qualités qu’il a travaillées. Rabbi Yérou’ham
Eloul qualités travaillées
חודש אלול:״ השגי האדם לפי מדת המוכן שלו״
Rabbi Yérou’ham Zatsal était Mashguia’h de la Yéshiva de Mir
Traduit et adapté par Rav Michael Smadja
Il est écrit dans le verset: « vous vous approchez aujourd’hui de la guerre sur vos ennemis, ne vous attendrissez pas (אל ירך לבבכם) et n’ayez pas peur (אל תיראו)…car D-ieu ira avec vous pour guerroyer pour vous et pour vous sauver »
Le סבא מקלם (Sabba de Kelem) s’interroge: « puisque D-ieu est avec eux au moment de la guerre pour les sauver, que nous importe qu’ils aient peur, voici que de toute manière D-ieu les sauvera ? »
Il répond que pour que l’aide de D-ieu se révèle sur l’homme, il faut qu’il prépare son cœur au préalable. Car s’il ne se prépare pas, il ne sera pas apte à recevoir l’aide divine. Et cette préparation à recevoir la présence divine au moment de la guerre est de se renforcer et de ne pas avoir peur de ses ennemis. Alors la délivrance se dévoilera.
» כי אם אל המקום אשר יבחר השם אלקינו לשום את שמו שם לשכנו תדרשו ובאת שמה »
« si ce n’est vers l’endroit que D-ieu aura choisi pour placer Son nom, là-bas Sa présence, vous rechercherez et vous irez là-bas. »
Le מדרש (Midrash) explique que « לשום את שמו שם » « pour placer son nom là-bas » signifie « השראת השכינה » « faire résider la présence divine » qui est le but de tout, le but de la perfection. Et comment arriver à cette perception? A priori, pour arriver à ce niveau de perfection, combien d’actes de pureté extrême il faudrait accomplir mais des paroles du מדרש Midrash, nous comprenons que seule, la mention du nom divin en langage saint (לשון הקדש) suffit, car en vérité la mention de ce nom qui signifie que D-ieu est le créateur et le maître de tout, crée en nous le ressenti que nous sommes nous-mêmes Ses créatures faites de poussière et de cendre, ceci par le simple fait de faire apparaître les lettres du tétragramme dans son esprit. Ressentir cela est une qualité rare de la réalité extrême qui va entraîner le dévoilement de la présence divine sur nous car la mention du nom divin est la préparation à la réception de la présence divine. Le simple fait de ressentir la présence divine en nous, permet au dévoilement divin dans ce monde.
Nous voyons de cet enseignement que la préparation est un principe fondamental dans le service divin. Car puisque « מלא כל הארץ כבודו » « D.ieu remplit toute la terre de Sa gloire » depuis le trône divin jusqu’à la plus petite créature qui habite la terre, Sa gloire est présente de manière égale mais il est évident que la perception de cette gloire dépend de la faculté de chaque créature à la percevoir. Plus elle est sensible, plus elle s’est préparée à recevoir la lumière divine, plus elle pourra la percevoir. Et lorsque la créature est prête, automatiquement elle ressent et perçoit la présence divine qui ne l’a jamais quittée. Et cette préparation passe par la mention du nom divin et le travail de l’homme est uniquement « d’être prêt » afin que la présence divine se dévoile en lui.
Et comment?
« בכל מקום אשר אזכיר את שמי » « dans tous les endroits où il sera mentionné Mon nom » c’est-à-dire les qualités divines alors « אבוא אלי וברכתיך » « je viendrai vers toi et je te bénirai ». Et dans le temple la présence divine se dévoilait par la mention du nom divin tel qu’il est écrit et la prononciation des lettres « י-ה-ו-ה » (le Tétragramme).
L’image que l’on peut donner est celle des astres illuminant l’obscurité jusqu’à ce que celle-ci se remplisse de lumière et ceci n’est que parce que l’obscurité est apte à recevoir la lumière, « עושה שמים וארץ » « celui qui fait les cieux (la lumière) et la terre (l’obscurité) ». Cette obscurité étant une matière très grossière qui a en elle la possibilité de recevoir la lumière. Ainsi le corps, matière grossière est apte à recevoir l’âme, lumière divine.
De même la lune n’étant qu’une masse inerte recevant la lumière du soleil pour la projeter sur terre et illuminer la nuit. Le soleil n’étant lui aussi qu’une masse de matière inerte qui reçoit sa lumière de l’énergie divine comme il est dit: « המאיר לעולם כולו בכבודו » « qui illumine le monde entier de sa gloire » car le soleil a la capacité de recevoir et de contenir cette lumière jusqu’à devenir lui-même un astre, masse d’énergie lumineuse, produisant sa propre lumière.
Il se trouve donc que tout dépend dans la création, de cette faculté à devenir un réceptacle de lumière divine. Et c’est en vérité le principe fondateur de toute la torah. Appréhender les secrets de la torah ne dépend que de notre préparation, de la volonté à vouloir les recevoir.
Lorsqu’un homme réfléchit sur la qualité de l’humilité selon les lois de la torah, par cela il devient le réceptacle, le véhicule, le révélateur de l’humilité dans ce monde et ainsi il acquiert la qualité de l’humilité, מידת הענווה. De même lorsqu’un homme réfléchit et fait une véritable introspection sur la qualité de la crainte divine, il devient apte à recevoir cette crainte sur lui, il est le véhicule de la crainte divine qui se dévoile par lui sur terre. Et ainsi en est-il pour toutes les qualités divines, tout dépend de son envie de percevoir la vérité. C’est le véritable travail de l’homme: s’ouvrir à la lumière divine, tourner son esprit vers elle pour que celle-ci se déverse sur lui et lorsqu’il est prêt, la perfection qui est déjà en lui, se révèle. »Si ce n’est vers l’endroit que D-ieu aura choisi pour placer son nom, là-bas sa présence, vous rechercherez et vous irez là-bas ».
Lorsque nous mentionnons la crainte divine, il ne suffit pas d’exprimer des mots mais de les ressentir. Que veulent-ils dire ? Les mots ne sont pas vides de sens. Ils contiennent toute la lumière divine. Réfléchir sur ce que nous sommes réellement et sur la réalité de notre créateur. Sans l’énergie qu’il nous dispense, nous ne serions rien, chaque inspiration chaque expiration n’étant que bonté divine. A ce moment notre esprit se libère et devient apte à recevoir la lumière divine que D.ieu diffuse dans chaque créature. La crainte l’humilité toutes ces magnifiques qualités étant des énergies célestes qui se matérialisent dans la matière obscure pour l’illuminer. Comment ? Par l’élimination de cet ego qui embrume notre esprit. L’orgueil et la confiance en soi en sont ses étendards. Prenons l’exemple d’un verre: il n’a été créé que pour contenir sans plus. Ainsi le corps n’est là que pour contenir l’âme. Il est le moyen de matérialiser les actions de l’âme divine dans la matière la plus grossière et la plus obscure possible. Notre problème est que ce réceptacle qu’est le corps s’est corrompu (par décret divin) et a généré une impression lancinante de conscience personnelle, d’ego. Les pulsions organiques mal gérées envoient des impulsions électriques qui vont matérialiser en l’homme des qualités telles que la jalousie, la haine, la colère par l’intermédiaire d’un égo illusoire qui apparaît et disparaît au gré des réactions électro-chimiques au niveau des capteurs sensoriels que l’âme animale ressent au contact de la matière.
Le גאון מולנ״א (Gaone de Vilna) exprime à propos du verset: « התהללו שבם קדשו » « louez le par son saint nom » ainsi: il est apte de Le glorifier par le simple fait d’avoir le mérite de mentionner Son nom et ainsi il est dit: » יבטח בשם הי » « Ayez confiance en Son nom divin« . C’est-à-dire ayez confiance par le mérite de pouvoir mentionner Son nom saint.
Le fait de mentionner le nom divin est une opportunité extraordinaire de pouvoir se rapprocher de la vérité divine.
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