Bientôt le temple sera reconstruit (1) – Rav Brevda

Bientôt le temple sera reconstruit  (1) Cours de Rav Brevda

le temple sera reconstruit

Traduction et adaptation par Rav Michael Smadja (5775)

Dans le traité « Nédarim » il est enseigné: « Rav Yéhouda a dit au nom de Rav à propos des paroles du prophète Jérémie: « qui est l’homme sage qui comprend ceci…à cause de quoi la terre a été abandonnée ? Elle est devenue comme un désert sans aucun passant » cette question a été posée aux sages, aux prophètes et aux anges de service et ils n’ont pu donner de réponse jusqu’à ce que Hachem lui-même explique: il est écrit « Hachem a dit: car ils ont abandonné ma Torah que j’ai donnée devant eux et qu’ils n’ont pas écouté ma voix et qu’ils n’ont pas suivie« .

À priori il y a une répétition « et qu’ils n’ont pas écouté ma voix » veut dire la même chose que « et qu’ils n’ont pas suivie » ? Rav Yéhouda a dit au nom de Rav: « qu’ils n’ont pas suivie » veut nous enseigner  »qu’ils n’ont pas fait la bénédiction de la Torah avant d’étudier« . Le H’atam Sofer explique cette réponse en rapportant les paroles de Rabbénou Yona: « du fait que les sages, les prophètes et les anges de service ne comprenaient pas pourquoi la terre a été abandonnée. Ce n’est pas sur le fait de ne pas étudier la Torah, que la terre a été abandonnée car sinon les sages et les prophètes auraient compris cela! Donc en vérité ils étudiaient la Torah comme de véritables sages, alors pourquoi la terre d’Israël a-t-elle été abandonnée? Seul Hachem qui scrute les cœurs et observe les reins, connait la raison. Il savait qu’ils ne faisaient pas la bénédiction avant d’étudier la Torah car elle n’était pas si importante à leurs yeux. Ils ne l’étudiaient pas en tant que but ultime mais pour des fins matérielles et donc avec un intérêt personnel. C’est ce qui est fait allusion dans les mots « ils n’ont pas été dans ses chemins » c’est-à-dire sans intention spirituelle élevée, pour l’étudier pour elle-même. Sans annulation de l’ego.

Il faut expliquer ce que veut dire l’expression « Torah lichma » la Torah pour elle-même. Pourquoi ne pas avoir défini l’expression ainsi: « Torah lechem chamaïm » la Torah pour la sanctification du ciel ?

Deux niveaux dans l’étude de la Torah

Il y a deux niveaux dans l’étude de la Torah.

1. « Lechem chamaïm » pour la sanctification de D-ieu, c’est-à-dire étudier la Torah afin de connaître et d’accomplir les préceptes qui sont écrit dedans. Et puisque toute son étude n’est que pour l’accomplir, elle est au même niveau que la Mitsva elle-même. Et tant que la mitsva n’a pas été accomplie, son étude qui n’est pas encore arrivée à son but ne peut protéger.
2. Cependant l’étude de la Torah est une Mitsva en elle-même, l’étudier jour et nuit, se plonger dans les méandres de ses raisonnements. Non seulement nous étudions pour connaître comment agir mais nous devons l’étudier pour l’étudier et nous recevrons notre salaire. C’est-à-dire que l’étude elle-même est le salaire et est un  »apaisement » devant Hachem. C’est ce qui est défini par « Torah lichma » pour l’étude de la Torah elle-même pour aucune autre intention. Et c’est cette intention qui protège et qui sauve.

Au moment de la destruction du temple les gens ne s’occupaient plus de la Torah dans cette optique pour la connaître, être comme un chercheur de trésor devant les textes saints mais uniquement pour connaître comment se comporter dans ce monde matériel. C’est ce que Hachem a dévoilé: seul celui qui connaît les pensées peut percevoir ceci et non les sages ni les prophètes ni même les anges. Et comment s’est traduite cette pensée concrètement? C’est ce que dévoile Rav Yéhouda au nom de Rav: « car ils ne faisaient pas la bénédiction avant d’étudier la Torah » car il est une loi qui dit qu’une bénédiction ne se fait que sur la fin d’une action et non sur son commencement. Exemple: mettre les téphilines est une action complète donc je fais la bénédiction avant de les mettre. Par contre lorsque la Mitsva s’accomplie par étape comme la recherche du h’amets et sa destruction, la bénédiction se posera sur la destruction (al biour h’amets) et non sur la recherche (al bédikat h’amets) car la recherche n’est pas le but mais bien la destruction. (Bien que la bénédiction se fera au moment de la recherche car cela n’est pas considéré comme interruption) par contre si l’étude de la torah n’est que le moyen d’arriver à l’exécution de la Mitsva, (et que le moment entre l’étude et l’accomplissement est considéré comme interruption) il n’y a pas lieu de faire de bénédiction ni sur la Mitsva ni sur la Torah car cela n’est considéré que comme une étape mais pas le but. Pour cela les gens ne faisaient pas la bénédiction sur la Torah. Par contre, celui qui fait la bénédiction montre que son intention en plus d’apprendre comment accomplir les Mitsvot est d’étudier la Torah pour elle-même qui est en soit une Mitsva à part entière. 

Le « Beth H’adach » s’étonne: » comment se fait-il qu’il y ait une si grande punition (l’exil) pour une si petite faute (ne pas faire la bénédiction avant d’étudier) ? »  Quelle est la conséquence de son acte ? Hachem nous a donné la Torah en cadeau afin de nous rapprocher de Sa présence de nous unir à lui par l’accomplissement des 248 Mitsvot positives et des 365 Mitsvot négatives qui se diffusent dans nos 248 membres et 365 nerfs et de nous séparer de la matérialité. Si nous étudions la Torah dans ce but, alors elle va agir sur nous à tel point que notre corps deviendra un char conduit par la présence divine dans ce monde, il se produira une révélation de la divinité dans ce monde. Par contre si l’on utilise la Torah uniquement en tant que moyen pour pouvoir accomplir les Mitsvot pour son profit comme utiliser la Torah pour pouvoir faire du commerce, pour avoir de l’honneur ou le pouvoir et si au contraire au lieu de vouloir dissiper sa matérialité au profit de sa spiritualité, il utilise la Torah pour épaissir sa matérialité ce qui va provoquer un restriction de la divinité dans ce monde et donc la terre va rester dans sa matérialité sans kédoucha. C’est cela qui a entraîné la destruction du temple et l’exil. 

« Si je t’oublie Yérouchalaïm, oublie ma main droite. Que ma langue se colle à mon palais si je ne te mentionne pas, si je ne monte pas Yérouchalaïm à la tête de ma joie« . Il y a lieu de comprendre: si nous oublions Yérouchalaïm dans notre cœur pour quelle raison notre main droite serait-elle punie ? Quelle faute a fait notre main droite ? De plus si nous ne mentionnons pas Yérouchalaïm dans notre cœur, pour quelle raison notre langue serait-elle punie ? Quelle faute a commis notre langue ? De plus pourquoi faire autant de répétition dans ce verset ? « Si je t’oublie…si je ne t’évoque pas…si je ne monte pas Yérouchalaïm à la tête de mes joies »  Il y a écrit à propos du chabbat « souviens-toi du jour du chabbat pour le sanctifier« , nos sages déduisent que le mot « souviens toi » fait référence à une évocation orale par l’intermédiaire de la parole et non un simple souvenir par la pensée. Voici que l’acte d’un homme se divise en trois parties: 1. La pensée 2. La parole 3. L’acte proprement dit.

Les gens de l’exil ont craint que l’impureté conséquente de l’exil ait une influence sur eux et par cela, qu’ils perdent ainsi leur lien fondamental avec la source de la spiritualité, Yérouchalaïm et le saint temple. Pour cela ils ont reçu sur eux de renforcer continuellement ce lien par la pensée la parole et l’acte. Les trois principes qui définissent un homme.  « Si j’oublie Yérouchalaïm » cela fait référence à l’oublie du cœur. « Oublie ma main droite » la droite qui est le membre le plus près du coeur.  » Colle ma langue au palais si je ne me souviens pas » si je ne me souviens pas avec ma bouche, c’est-à-dire avec des paroles, que ma langue se colle le membre de la parole à mon palais afin que je ne parle plus. « Si je ne fais pas monter Yérouchalaïm » par l’acte, comme nous l’enseignent nos sages dans le traité « Baba Batra »: « de ces paroles, nous apprenons qu’il faut mettre de la cendre sur la tête des nouveaux mariés » c’est à cela que fait référence les mots  » à la tête de mes joies« , c’est-à-dire faire un acte en souvenir de la destruction.

Il est écrit dans le Séfer « Chémot » : « et je sanctifierai la tente de rendez-vous et son autel….et je résiderai parmi les enfants d’Israël et je serai pour eux en tant que D-ieu. Et ils sauront que je suis Hachem leur D-ieu qui les a fait sortir d’Egypte pour résider parmi eux. Je suis Hachem leur D-ieu »  Le even Ezra explique sur les mots « et ils sauront » ils comprendront à ce moment pourquoi je les ai fait sortir d’Egypte, uniquement afin qu’ils me construisent une résidence. Et que je réside parmi eux ».  Le midrash rapporte: « Hachem a posé des conditions aux enfants d’Israël avant de sortir d’Egypte. Qu’il ne les ferait sortir d’Egypte qu’à la seule condition qu’ils lui fassent une résidence afin de résider parmi eux. Et s’ils font ma volonté ma présence ne bougera pas de parmi eux car Hachem désire avoir une résidence dans les mondes inférieurs comme il a dans les mondes supérieurs. Et le Gaone de vilna de rapporter le Zohar qui explique que sa résidence principale est dans les mondes inférieurs. Sur le verset: « car tout ce qui est dans les cieux et sur la terre (ki kol bachamaïm ou vaarets) le midrash explique que tout ce que Hachem a créé dans les cieux, il a créé sa correspondance sur terre. Les Séraphins se tiennent debout dans les hauteurs, sa correspondance en bas « des bois de cèdres se dressent (pour la construction du sanctuaires). En haut il y a les Chérubins en bas les Chérubins sur l’arche sainte. Et non seulement cela mais Hachem préfère tout ce qui est en bas plus que ce qui est en haut car voici il a abandonné sa résidence d’en haut pour résider dans les mondes inférieurs.  Depuis le 1er jour de la création Hachem a désiré résider avec ses créatures dans les mondes inférieurs. Par cela le Gaone de vilna a répondu à cette question que tout le monde se pose : « pourquoi la Torah ne mentionne pas le salaire du monde futur ? » Car le principe du monde futur est de ramener l’âme à son origine, se coller à la proximité divine. Et il est certain que le meilleur endroit pour cela est ce monde comme était l’intention primaire à la création. Et ce salaire est écrit combien de fois dans la Torah jusqu’à ce qu’on ne puisse plus les compter: « et je résiderai parmi vous…..et je ne les repousserai pas »  En conclusion le but principal de la création est de faire résider la présence divine dans ce monde et que Hachem nous a fait sortir d’Egypte uniquement pour que les enfants d’Israël fassent résider sa présence sur terre en construisant la tente de rendez-vous. 

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