Le saviez-vous?
Paracha « Balak »
Quelle était la force de Bilam le mécréant?
Le traité « Brakhot » explique qu’il savait qu’un moment dans la journée D-ieu était en « colère » et savait exactement à quel moment du jour. Un temps extrêmement court.
Les tossaphot demandent que pouvait- il dire pendant cette micro – seconde? Ils répondent « kelem » « כלם » « destruction ».
Quel est le sens profond de cet enseignement?
En fait les lettres qui forment le mot « כלם » sont les mêmes lettres que le mot « מלך » le « roi » mais à l’envers. C’est ce que les lettres du mot מלך enseignent: le מ pour מוח le cerveau le ל pour לב le coeur et le ך pour כבד le foie. Le roi étant celui qui fait dominer son foie c’est à dire ses pulsions organiques nefech et son coeur rouah c’est à dire ses émotions par le cerveau c’est à dire l’intellect – agent, l’âme divine, la Néchama.
Et nous pouvons comprendre la michna du « traité des père »qui dit que tout celui qui a ces trois qualités fait partie de l’école de Avraham et celui qui a ces trois qualités fait partie de l’école de Bilham le mécréant.
À priori il n’y a pas besoin d’aller dans une école ou être dans un courant de pensée pour avoir ces qualités qui sont innées dans l’homme? En fait toute la pensée de Avraham était de faire dominer son âme sur son Néfech par l’intermédiaire de son Rouah alors que le courant de pensée de Bilham était de faire dominer son Néfech sur son Rouah et par ce fait éteindre et couper tout lien avec l’âme divine.
Le saviez-vous? Parachat « Balak »
Quel était la particularité de BalaK pour avoir mérité qu’une paracha soit en son nom?
Car de lui, sortira Ruth et donc le roi David et le roi Mashiah.
Mon ami a alors posé une question:
- « Pourquoi n’a t-on pas nommé une paracha au nom de Parho? Car par son conduit, l’assemblée d’Israël est née et de ce fait il y a eu le don de la Torah! » Y aurait- il une différence de niveau entre le Mashiah et le don de la Torah?
Balak le roi de Moav. Que veut dire le mot « Moav » c’est la contraction de deux mots: « Mi av » « de mon père ». C’est- à-dire que le nom de ce peuple dévoile l’inceste qu’il y a eu pour que ce peuple devienne un peuple.
Quelle est la particularité de ce peuple? C’est cette effronterie incroyable qui transpire de son nom. Cette effronterie c’est ce que le peuple a puisé de ce peuple comme le dit le verset: » ויקץ מואב מפני בני ישראל » « et Moav était dégoûté (vayakots) à cause des enfants d’Israël » il ne faut pas lire « vayakots » mais « vayaquets » et Moav s’est ‘réveillé’ devant les enfants d’Israël »
Qu’est- ce qui s’est réveillé?
Ce caractère de Moav s’est réveillé au contact des enfants d’Israël. Cette effronterie s’est imbriquée dans le patrimoine génétique des enfants d’Israël.
Et c’est cette même effronterie qui va engendrer la naissance du Mashiah.
La particularité que tout juif peut réveiller et par ceci, révéler le Mashiah qui est en lui.
Qu’est – ce exactement l’effronterie? Cette force qui permet de s’extraire de la matière. Comme nous voyons dans ce même verset » vayakots » Même si l’allusion est « vayikats » « il s’est réveillé », le sens simple reste « vayakots » « il était degouté », s’est réveillée cette impression de dégoût dans le peuple d’Israël. C’est cela l’effronterie, ne pas supporter ce que je perçois jusqu’à en être dégoûté.
En fait cette force de pouvoir repousser ce qui est admis par principe (effronterie) est une force incroyable qui va pouvoir arriver à repousser l’attrait et l’attirance de ce monde.
Le Rabbénou Yérouham explique que le monde présent et le monde futur ne peuvent être perçus comme deux mondes différents l’un de l’autre. Mais plutôt comme un même monde qui est soit présent soit futur. C’est-à-dire qu’un homme ne peut être en même temps attiré par ce monde et en même temps attiré par le monde futur.
En réalité le monde futur n’apparaît que lorsque ce monde matériel apparaît à nos yeux comme une véritable illusion. Plus on s’éloignera de ce monde, plus on arrivera à percevoir le monde futur.
Ce pouvoir d’extraction, ce pouvoir de comprendre que ce monde n’est qu’illusion a été transmis dans les gènes du peuple d’Israël au moment où Balak a vu le peuple d’Israël arrivé vers lui. Cette force qui va transformer ce monde matériel en monde spirituel, en monde futur. « Vayakots » le pouvoir de se dégoûter de ce monde et plus ce dégoût va être grand plus le monde futur va se révéler.
Cette force c’est cela le roi Mashiah. Il est en nous. Oui cette force est plus forte que le don de la Torah. Car étant le but final de toute la création: se défaire de l’emprise de ce monde matériel en se dégoûtant de lui afin de faire apparaître la véritable perception de la création: c’est à dire le monde futur.
D’après une idée de rav Rosenblum d’une question de mon ami et d’un enseignement de Rabbenou Yérouham.
Blague à part
Un jour le directeur de la banque Apoalim a voulu ouvrir une succursale à Bné Brack. Il s’est déplacé dans cette succursale et a remarqué horrifié qu’il y avait deux files d’attente une que d’hommes et une que de femmes. Il a alors dit au directeur de la succursale que ce n’est pas la politique de la banque de faire une telle ségrégation.
Savez – vous ce que le directeur de la succursale lui a répondu?
Ce n’est pas ce que vous croyez monsieur…. La file des hommes est en fait la file des dépôts d’argent alors que la file des femmes est en fait la file des retraits.
Lol
Le saviez-vous? Parachat « Balak »
Nous venons de voir que Ruth le roi David et le roi Mashiah sont nés par le mérite de BalaK. Pour cela, une paracha est nommée par son nom. Comme le verset fait allusion: » et Moav a eu très peur à cause du peuple car il était nombreux ( רב ) (Rav). Les initiales du mot « רב » font allusion à Ruth pour le « ר » le « R » et Boaz pour le « ב » le « B ».
…
Pourquoi a-t-il eu peur? Car il a vu que le Mashiah allait sortir que d’un seul peuple, du peuple d’Israël. Alors que Moav voulait que le Mashiah naisse des 70 nations.
Il y a un autre enseignement que Rashi rapporte: « c’est par le mérite de Églone roi de Moav (une centaine d’années plus tard) qui s’est levé lorsque Éhoud lui a annoncé qu’il avait un message de D-ieu à lui transmettre (et par ceci, il a pu le tuer) que Ruth est devenue sa descendante. Par le mérite de s’être levée à l’annonce que D-ieu lui a envoyé un message par l’intermédiaire du juge Éhoud.
Il est écrit à propos de Balak lorsqu’il a compris que Bilham n’avait aucun pouvoir pour faire du mal au peuple d’Israël: » il a voulu l’éprouver et se moquer de lui en restant assis lorsque Bilham se présentait devant lui pour lui demander d’apporter d’autres sacrifices.
Alors Bilham s’est senti offusqué et pour l’obliger à se lever devant lui, il lui a dit: » tu n’as pas honte de rester assis alors que l’envoyé de D-ieu est devant toi? Tu n’as pas honte de rester assis devant la parole divine? » Pour cette raison, il a fallu attendre que le roi Églone descendant de Balak, se lève devant la missive de D-ieu pour que Balak puisse avoir le mérite d’avoir comme descendante Ruth et le roi David.
Le saviez-vous? Paracha »Balak’
Il est enseigné que l’ânesse de Bilham lui a reproché de vouloir déraciner le peuple d’Israël qui a la particularité de fêter les trois fêtes. שלוש רגלים
Pourquoi cela est spécifiquement par cette particularité de fêter les trois fêtes tels que Pessah – shavouot-Souccot que Bilham veut affaiblir jusqu’à détruire complètement le peuple d’Israël?
Il est écrit à propos de la faute du veau d’or qu’elle a été faite car Moshé s’est retardé « ki Boshech « . Il y a un… enseignement qui explique le mot « bochech » s’est retardé par « ba chech ». A la sixième heure. C’est à dire qu’il est revenu à la 6 ème heure de la journée. Par cela nous comprenons que les enfants d’Israël ont fait l’idolâtrie du veau d’or pendant 6 heures.
Il y a une règle qui dit que l’interdit est annulé dans 60 fois plus. Exemple une goutte de lait dans une quantité de viande 60 fois plus grande est annulée.
Si nous faisons le compte des heures des trois fêtes c’est-à-dire 7 jours de Pessah 1 jour de Shavouot et 8 jours de Souccot, cela fait en tout 16 jours fois 24 heures. En tout 384 heures qui sont un peu plus que 60 fois 6 heures.
Ces trois fêtes étant le moyen d’annuler l’idolâtrie du veau d’or chaque année afin que cette faute ne puisse être un accusateur pour l’assemblée d’Israël.
Ce mécréant qu’était Bilham a voulu en s’attaquant à ces trois fêtes, enlever tout moyen au peuple d’Israël d’annuler l’idolâtrie du veau d’or et par cela faire qu’il n’ai plus de bon avocat devant D-ieu pour défendre sa cause.
En vérité qu’elle est le lien entre le veau d’or et les trois fêtes pour en arriver à comprendre que ces trois fêtes puissent annuler la faute du veau d’or?
En fait ces trois fêtes sont en souvenir de la sortie d’Égypte. Que s’est-il passé a la sortie d’Égypte? La naissance du peuple d’Israël c’est-à-dire le moyen de se connecter à l’unité divine.
La faute du veau d’or est venue annuler ce point de connexion qui est en fait le 50ème degré de pureté. L’impossibilité de s’unir a l’unité divine.
Par l’acceptation du joug des trois fêtes (et aussi du Shabbat) on annule la faute c’est-à-dire que l’on fait de nouveau apparaître le point de connexion avec l’unité divine.
Rav Rosenblum
Le saviez-vous? Paracha « Balak »
Le traité Sanhédrin enseigne que toutes les Bénédictions que Bilham a proférées se sont transformées en malédiction sauf deux qui sont restées des bénédictions. Les connaissez- vous?
La bénédiction sur les maisons d’études (Beth hamidrach) et les maisons de prière (les synagogues).
Quelle était le principe unique de ses bénédictions qui se sont transformées en malédiction?
Nous avons déjà enseigné que la malédiction qu’il voulait faire matérialiser sur le peuple d’Israël tenait en un seul mot « kalem » « destruction », dont les lettres sont les initiales des mots « kaved-lev-moah » « foie – cœur-cerveau » c’est-à-dire les pulsions du corps puissent dominer les émotions afin de diriger l’âme cognitive.
La bénédiction étant que les émotions ne soient pas dominer par les pulsions du corps afin que l’âme cognitive puisse dominer celui – ci.
Cette bénédiction est restée dans deux endroits: le Beth hamidrach et la synagogue. C’est-à-dire là où l’âme peut arriver à dominer les pulsions du corps et cela ne peut être que dans le beth hamidrach et la synagogue. ces endroits représentant l’étude de la Torah et la prière. Uniquement par ce biais, l’homme peut arriver à inverser la malédiction et faire que l’âme puisse dominer les pulsions du corps et le mauvais penchant
