Trois semaines entre le 17 Tamouz et le 9 Av (2) – 9 Av destruction de Beth Hamikdach (Temple de Jérusalem) – Rav Moshé Shapira

9 Av destruction de Beth Hamikdash

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 « Ben Hamétsarim » la période des trois semaines entre le 17 Tamouz et le 9 Av (2).

Traduit et adapté par Rav Michael Smadja

La première partie donnait l’introduction à ce cours et traitait ensuite du 17 Tamouz. Cette seconde partie est consacrée au 9 Av.

9 Av destruction de Beth Hamikdach

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Ce qui a été détruit le 17 תמוז et le 9 אב (17 Tamouz et le 9 Av), est le dévoilement du nom divin, si l’on peut s’exprimer ainsi. Par ces destructions a été profané le nom sacré de D-ieu. La destruction a touché la sainteté de son nom. Par ce qui s’est passé à ces deux dates, la présence divine s’est trouvée en exil.

Le nom divin en général fait référence au nom « הוי״ה » (le Tétragramme que nous écrivons dans le désordre sauf dans les livres, il est constitué d’abord de la lettre Yod י puis la lette Hé ה puis la lettre Waw וpuis la lettre Hé ה). Dans ce nom il y a deux « ה ». Par ce nom, le créateur a créé tout l’espace insondable de la création. Celui-ci englobe la dimension de « אצילות » « monde de l’émanation » « בריאה »  » monde de la création » « יצירה » « monde de la formation » et « העשיה »  » monde de l’action ». Tout est écrit dans le verset: » כל הנקרא בשמי ולכבודי בראתיו יצרתיו אף עשיתיו » « Tout ce qui a été appelé par Mon nom et pour mon honneur je l’ai créé formé et même fait« . « כל הנקרא בשמי » (tout ce qui est appelé par Mon nom) est la construction du monde de l’émanation, עולם האצילות, qui est formé de ses noms saints et divins.

« ולכבודי בראתיו » fait référence au « עולם הבראיה » « monde de la création « יצרתיו » fait référence au « עולם היצירה »  » monde de la forme » « אף עשיתיו » fait référence au « עולם העשיה » « monde de l’action ». Et par cela, s’est créé tout l’espace qui englobe toutes les dimensions de la création.

Tout ceci a été touché et atteint car le dévoilement de ce nom explicite a été détruit.

Tous les noms divins sont une émanation du nom explicite « הויה ». Et dans ce nom, il y a deux « ה ». Deux influences et deux dons que le Créateur a donnés à la création.

Le premier cadeau étant tiré du verset: » וייצר הי אלקים את האדם עפר מן האדמה »  » et הי(Hashem) a créé l’homme à partir de la poussière de la terre« . Le mot « וייצר » étant écrit avec deux « יו״ד ». Une création pour ce monde et une création pour le monde futur.

D-ieu ayant créé une conduite appelée « עולם הזה »  » le monde présent » et une autre conduite appelée « עולם הבא »  » le monde futur » monde complètement spirituel qui est d’une dimension céleste. Ce sont les deux dimensions que le créateur nous a données.

Le premier « יו״ד » fait toujours référence au monde de la pensée. La sagesse divine est toujours représentée par le « יו״ד ». Le « ה״א » qui suit le « יו״ד » nous apprend que D-ieu nous a donné Sa sagesse afin de l’étudier et de la percevoir.

C’est ce qui s’est matérialisé au moment du don de la Torah par le moyen des premières tables de l’alliance. Nous avons abimé et perdu ce cadeau. Ces tables se sont brisées et nous n’avons plus eu le mérite de recevoir la torah d’une manière aussi parfaite.

Le deuxième cadeau que le créateur nous a donné est la suite du nom « הויה ». La lettre « ו״ו » est la représentation de la conjonction de coordination « et » qui relie et rajoute au premier sujet. C’est-à-dire que ce « ו״ו » relie les cieux et la terre.

Ce même « ו״ו » exprime que le créateur fait descendre sa sagesse dans ce monde, dans le monde présent בעולם הזה. Il nous a donné la possibilité de matérialiser ce qui se dévoile dans sa sagesse divine et la faire se réaliser dans ce monde présent par l’intermédiaire des מצוות(Mitsvoth) par l’intermédiaire d’actions et d’actes matériels manuels. C’est la deuxième partie de son nom.

Cette notion, nos sages l’ont décrit dans ce verset: » הנסתרת להי אלקינו » « les secrets sont à D-ieu« . Les secrets se trouvent dans les cieux et cela est représenté par le début de son nom. (le « ה״א » de « הנסתרת » représentant le premier « ה״א » qui compose son nom). « והנגלת לנו ולבנינו »  » et ce qui est dévoilé est pour nous et nos enfants ». Le « ו״ו » et le « ה״א » qui forment la fin de son nom « הויה », là-bas se trouve le dévoilement matériel de sa sagesse. « הנגלות » est la manière comment Sa sagesse sainte s’enchaîne pour devenir « מלכות »  » royauté ».

La מלכות(Royauté) fait référence à la conduite qui se matérialise par les מצוות(Mitsvoth) et les obligations que nous devons accomplir dans ce monde présent. Et ces commandements font que se matérialise ensemble le dévoilement de sa royauté. Ainsi se réalise sa royauté.

Ainsi ce monde dans lequel nous vivons n’est pas non plus détaché et séparé mais il est au contraire lié aussi à la torah, il est aussi rattaché à la sagesse divine et par elle, se dévoilent les façons comment sa royauté se dévoile.

Et sur les deux parties de ce nom « הויה » est tombée la destruction.

La première partie qui s’est matérialisée par le don de la Torah a été détruite avec la brisure des tables de l’alliance. Et la deuxième partie la royauté qui se matérialise par la construction du temple, a été détruite en même temps que le temple a été détruit. La présence divine étant par cela en exil. L’exil étant le contraire de la royauté. L’exil se concrétisant au moment où nous sommes sous la domination d’une autre puissance. C’est ce qui s’est matérialisé le 9 אב (Av). C’est ce qui est fait allusion dans le verset:

 » כל רפדיה השיגוה בין המצרים »

 » tout ses poursuivants l’ont atteint entre les limites »

Les dernières lettres du mot « רדפיה » étant « יו״ד » et « ה״א », les deux premières lettres du nom divin « הויה » et les deux dernières lettres du mot « השיגוה » le « ו״ו » et le « ה״א » étant les deux dernières lettres du nom divin « הויה ». Tout ceci a été coupé et retranché.

Nous allons essayer d’expliquer les 5 événements qui sont arrivés à 9 באב et nous allons voir comment ils ont pu toucher la royauté, comment ont-ils pu matérialiser la destruction de la royauté.

Au sujet de la royauté, le רמב״ם(Rambam = Maimonide) s’exprime ainsi: » il y a un commandement positif de nommer sur nous un roi afin qu’il réunisse tout son peuple et qu’il le dirige ».

Autre passage dans le רמב״ם (Rambam): « on n’élève un roi que pour qu’il juge le peuple et conduise les guerres comme il est dit: ושפטנו מלכנו ויצא לפנינו ונלחם את מלחמתנו, et notre roi nous jugera et il sortira pour faire nos guerres ».

Le roi juge le peuple c’est sa conduite  » son pouvoir de direction » comme le verset le dit: » מלך במשפט יעמיד ארץ »  » le roi par le jugement fait tenir la terre ».

Les משניות(Mishnayoth) du livre de la création « ספר היצירה » parle de la royauté et la partage en trois parties.

1/ מלך על כסאו- le roi sur son trône.

2/ מלך במדינה- le roi dans le pays.

3/ מלך במלחמה- le roi en guerre.

Ce sont les trois fonctions d’un roi.

Le roi sur son trône signifie qu’il réunit tout son peuple. Car lorsque le roi trône, il devient le point central où tout le peuple converge. C’est ce qui s’appelle « יקבץ כל אומתינו ». Le roi a le pouvoir de rassembler et de créer l’union des tribus d’Israël. Celui qui fait ressortir l’unité du peuple.

Le roi est celui qui conduit le peuple, qui lui donne une direction qui le gouverne et aussi qui le juge. Il doit se soucier que la justice règne au sein de son peuple et que sa parole devienne loi fixe.

Mais le roi du peuple d’Israël a une autre fonction: faire que la torah se matérialise sur terre, sorte à sa réalisation finale.

Le roi sort aussi à la guerre, afin de vaincre.

Il y a trois chapitres dans téhilim qui commencent par « הי מלך »  » D-ieu règne ».

1/ הי מלך תגל הארץ. Cela décrit le roi-guerrier

2/ הי מלך ירגזו עמים. Cela décrit le roi-juge. Le roi dans le pays.

3/ הי מלך גאות לבש. Cela décrit le roi sur son trône qui unifie le peuple.

Ces trois chapitres de téhilim se disent à la réception du shabbat. Le shabbat n’étant pas la reine, femme du roi mais bien le roi lui-même.

Et ces trois fonctions que le roi matérialise dans le monde ont été détruites le 9 אב(9 Av) au moment de la faute des explorateurs.

Essayons d’expliquer les 5 événements qui sont arrivés le jour du 9 אב.

1/ il a été décrété que le peuple ne rentrerait pas en terre d’Israël. C’est le point même de la royauté. Ce décret avait pour but de ne pas avoir de royauté fixe et immuable. Quelques fois il y aurait et quelques fois non. Et cela ne peut s’appeler « מלכות » « royauté ».

2/ le premier temple a été détruit. Rabaissement et anéantissement de la royauté de la maison de David.

Nabuchodonosor, le destructeur du premier temple, a capturé צדקיהו, le dernier des rois et lui a crevé les yeux après avoir égorgé ses fils devant lui. Ce même nabuchodonosor qui a détruit le premier temple et qui au même moment, a fait disparaître de ce monde la royauté de la maison de David.

La destruction du premier temple a aussi été la destruction de la royauté.

Jérusalem, ירושלים, est appelée « ville de la royauté, עיר המלוכה comme il est dit: » מקדש מלך עיר מלוכה »  » le sanctuaire royal la ville royale » c’est Jérusalem. Du temps du premier temple, la royauté était sur Israël. Et ceci a été détruit.

L’essence même de la royauté ne peut se percevoir si nous n’avons pas de terre. La génération qui a pérégriné dans le désert, la génération qui est sortie d’Égypte et qui a vécu dans le désert ne se trouvait pas dans une conduite, une dimension qui avait besoin d’une royauté pour être dirigée. Cette génération était conduite dirigée directement par le Créateur. Les nuées de gloires les entouraient, ils se nourrissaient de מן (Manne), nourriture céleste, il se désaltéraient de l’eau qui sortait du puits de Myriam, se déplaçaient dans le désert. Tous les peuples qui les voyaient disaient: ce sont des dieux. Ce n’est pas un peuple. Ce n’est pas une royauté. Ils sont d’une autre dimension.

Lorsqu’ils sont arrivés en terre d’Israël, ils sont entrés dans une période très courte où la royauté s’est établie.

Du temps du deuxième temple, il y a eu une autre matérialisation de la royauté. La matérialisation de la royauté par le biais des sages

« מאן מלכי, רבנן » « Qui sont les rois? Les maîtres de la torah ».

Le Zohar Haqaddosh explique que la torah orale est appelée « מלכות »  » royauté ». Les sages par leurs paroles font que se matérialise la conduite du peuple et par eux se dévoilent toutes les paroles de torah qui sont le fondement de tous les actes de notre peuple, car par eux est fixée la loi, la הלכה (Halakha).

La torah orale est une torah qui crée en permanence. Lorsque le peuple d’Israël garde les préceptes de la torah d’une manière parfaite, il adopte une conduite selon la loi de la torah et lorsqu’il y a un différent, ils se tournent vers le tribunal rabbinique et ce que celui-ci décrète, est torah. Dans cette période, l’enseignement s’est révélé pour les générations à venir. C’est la royauté, la מלכות. Une royauté qui ne peut s’annuler. Une royauté qui est en nous pour toujours.

La royauté de la maison de David a été annulée et oubliée. Nos sages définissent sa royauté « ירח » « la lune ». Le témoin de la royauté de la maison de David est la lune pour cela, au moment de la sanctification de la lune, nous disons « דוד מלך ישראל חי וקיים ». La lune commence à sa naissance allant en grandissant jusqu’à ce qu’elle atteigne son pic puis elle va en diminuant jusqu’à ce qu’elle soit couverte complètement. Ainsi en est-il de la royauté de la maison de David.

Le Zohar explique qu’à l’époque du roi Shélomo (Salomon), la lune était pleine puis elle s’est mise a déclinée.

Il y a eu 15 rois depuis שלמה המלך(le roi Salomon) jusqu’à צדקיהו(Tsidkiyahou) qui représentent les 15 jours que traverse la lune pour disparaître complètement.

A partir de אברהם אבינו, il y a eu 15 générations jusqu’au règne de שלמה המלך(le roi Salomon) qui est le summum de la royauté du peuple d’Israël et qui ressemble à la royauté qu’il y aura au moment du מלך המשיח (le roi Messie).

Cette royauté a disparu mais la royauté du temps du 2ème temple perdure toujours par l’intermédiaire des sages.

Le dévoilement de la royauté par la guerre a été détruite le jour du 9 אב par la destruction de la ville de Bétar. Le רמב״ם(Rambam) explique que dans cette ville ont été massacrés des dizaines de milliers du peuple d’Israël. À leur tête il y avait un grand roi et tout le monde et parmi eux, רבי עקיבא (Rabbi Aquiba), pensait qu’il était le מלך המשיח (le roi Messie) et il est tombé entre les mains des nations et tous ont été assassinés et ce fut une douleur aussi grande que la destruction du temple.

Ce même roi qui a régné 2 ans et demi se nommait « בן כוזיבא » (Bar Kokhba).Il était un roi très puissant guerroyant contre les césars de Rome. Il voulait les chasser de la terre d’Israël. Et רבי עקיבא (Rabbi Aquiba) et tous les sages de la génération avaient l’intime conviction qu’il était le roi-messie sur qui il est dit: » דרך כוכב מיעקב » a piétiné l’étoile de Jacob ». רבי עקיבא a exprimé ce verset sur cet homme et l’a surnommé « כוכבא » « l’étoile ». Son véritable nom était « כוזבא »  » kouzba » qui à la fin de sa vie a été transformé en « כוזיבא » après qu’il se soit fourvoyé.

Le רמב״ם(Rambam) explique que רבי עקיבא(Rabbi Aquiba) chef de tous les sages s’est fait l’écuyer de בר כוכבא proclamant qu’il était le roi-messie jusqu’à ce qu’il soit tué à cause de ses fautes. Le רמב״ם concluant que sa mort a été considérée comme une nouvelle destruction du temple. Le רמב״ם rajoutant que le malheur n’a pas été la destruction de la ville de Bétar elle-même mais la destruction d’un certain dévoilement de la royauté qui s’était matérialisé à cette époque.

Tout ceci pour ne pas croire que רבי עקיבא et tous les sages se sont trompés car ceci dénoterait une grande insolence. Car ainsi les enfants ont appris à l’école. Comment pourrait-on comprendre que רבי עקיבא s’est trompé?

En fait ils ne se sont pas trompés, il était vraiment le roi-messie mais il a été détruit. De même que lorsque le temple a été détruit, cela n’a pas été la conséquence du fait qu’il était faux mais plutôt que cette royauté a été annulée. Ainsi en est-il de בר כוכבא. Il a été tué à cause des fautes.

Il y avait ici un dévoilement de la royauté par le combat qu’il a engagé contre ceux qui nous ont exilés. Et ainsi se faisait le dévoilement de la royauté. La royauté de בר כוכבא était la continuation de la royauté de la maison de David. (lui-même était né un 9 אב, il était vraiment le roi-messie). Mais de même que la royauté de la maison de David a été détruite ainsi sa royauté a été détruite.

C’était une royauté nouvelle qui s’est dévoilée à ce moment du même genre que la royauté qui se dévoilera à la fin des temps, à l’époque du מלך המשיח (Roi Messie) qui va nous sortir de l’exil et qui va combattre contre celui qui nous a exilés.

Le 5eme événement qui est arrivé le 9 אב a été le fait que la ville de Jérusalem a été détruite.

Que rajoute la משנה(Mishna) par cela? Que peut-on rajouter après la destruction du temple? Le רמב״ם explique que cet événement est venu pour accomplir la prophétie du verset: » ציון שדה תחרש » « Sion sera un champ labouré« .

La מסכת פסחים(Traité de Talmoud Pessa’him) enseigne que le temple a été nommé par אברהם (Abraham), le mont « הר » son fils יצחק l’a appelé « שדה » « le champ » alors que יעקב l’a appelé « בית » « maison » alors que le temple n’existait pas encore. Et donc il est apte que même après sa destruction, cet endroit s’appelle toujours « בית ». C’est ce qui a été rajouté comme destruction. Cette « maison » s’est transformée en « שדה » en « champ », »ציון שדה תחרש ». Même cet espoir, ce lien qui faisait que même détruit le temple pouvait se reconstruire, a été détruit à ce moment.

Qu’est-ce que יעקב a rajouté en appelant cet endroit « בית »? « מה נורא המקום הזה » « que cet endroit est redoutable« . « נורא » est une qualité de D-ieu: »הא-ל הגדול הגיבור והנורא« . Cette qualité de « נורא » « terreur divine » ne se matérialisait que dans le temple. Et cette qualité perdurait même lorsque le temple n’existait pas. Elle ne se dévoilait que grâce à יעקב lorsqu’il a appelé cet endroit: » אין זה כי אם בית אלקים » « ce ne peut être que la maison de D-ieu » de la sorte que même si « אין זה » « si ce n’est » c’est-à-dire que même s’il n’est pas, il est déjà « בית אלקים » « la maison de D-ieu » « כי אם בית אלקים ». Nos sages enseignent que יעקב a vu dans cette vision prophétique le temple construit et détruit et reconstruit. « מה נורא המקום הזה » c’est le temple construit. « ואין זה » c’est le temple détruit. « כי אם בית אלקים » c’est sa construction finale et éternelle dans les temps futurs.

Cette qualité de « נורא » ne peut se dévoiler que lorsqu’il y a cette émanation d’énergie lumineuse appelée « בית ». Et lorsque cette « בית » disparaît, cette émanation disparaît aussi.

Cette qualité divine se matérialise partout et n’importe quand comme il est enseigné: » si ce n’est la crainte divine, comment un peuple pourrait continuer à exister parmi les nations? » Mais pour que cette qualité se dévoile depuis le temple, il faut que « יעקב קראו בית » « Jacob appelle cet endroit « maison« . Mais lorsque יעקב n’appelle pas cet endroit « בית » alors il n’y a plus ce dévoilement qui s’appelle « נורא אלקים ממקדשיך ».

Dans le temple se dévoile la royauté divine. Ici se trouve la dernière partie de la royauté. Un roi dégage naturellement une crainte de même le temple a en lui cette crainte. Une crainte innée qui se dégage de l’endroit lui-même.

Toutes ces notions qui se propagent de la royauté ont été détruites. La royauté dans toutes ses définitions a été détruite.

La royauté de la maison de David a été détruite. La royauté guerrière a été détruite. Il ne reste rien, ni l’honneur ni la crainte ni le jugement ni la puissance ni la force ni la guerre. Tout ceci a été détruit le jour du 9 אב.

« על אלה אני בוכיה » « sur tout ceci je pleure« . Sur toutes ces pertes, nous nous endeuillons le jour du 9 אב (9 Av). Véritable deuil. Si nous pouvons nous exprimer ainsi: nous portons le deuil de la royauté divine car celle-ci doit et ne peut se dévoiler que par le cheminement du בית המקדש, du temple.

Il nous est promis que tout celui qui s’endeuille sur Jérusalem a le mérite et voit sa joie.  » כל המתאבל על ירושלים, זוכה ורואה בשמחתה ».

Cette promesse est écrite au présent. Il aurait été plus correct de l’écrire au futur. « tout celui qui s’endeuille maintenant, verra sa reconstruction et sa joie plus tard! »

En fait tout celui qui s’endeuille réellement, perçoit au plus profond de lui la vérité et ressent la joie qui se dégage de ce deuil de la même manière que רבי עקיבא(Rabbi Aquiva) se mettait à rire lorsqu’il a vu le renard piétiner l’endroit du saint des saints alors que ses compagnons pleuraient. Ce même רבי עקיבא qui a traversé les pires malheurs (perte de ses 24 000 élèves. Il est entré dans le jardin céleste avec trois autres sages, lui seul est sorti indemne. Puis il a combattu auprès de בר כוכבא à Bétar. Il a vu le roi-Messie qui a été assassiné. Il a vu ses deux enfants mourir et il s’en est consolé pour enfin de compte mourir le jour de יום כיפור(Kippour) en étant dépouillé avec des peignes de fer et il a vu la destruction du temple) et malgré qu’il ait traversé toutes ces destructions:

 » והיו הם בוכים ורבי עקיבא משחק »

« ils pleuraient et lui se réjouissait ».

Il est évident que רבי עקיבא était celui qui ressentait le plus le deuil de la destruction de Jérusalem, lui a eu le mérite de se réjouir. De ce deuil lui-même surgit la joie et la délivrance.

L’article original a été publié sur le site de Rav Smadja avec son aimable autorisation. 

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