Bientôt sera reconstruit le temple – Cours de rav brevda

Bientôt sera reconstruit le temple. Cours de Rav Brevda.

Bientôt sera reconstruit le temple

Traduction et adaptation de Rav M. Smadja.

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Dans le traité [de Talmoud] « Nédarime » il est enseigné: « rav yéhouda a dit au nom de rav à propos des paroles du prophère Yirmia [Jérémie]: « qui est l’homme sage qui comprend ceci…à cause de quoi la terre a été abandonnée? Elle est devenue comme un désert sans aucun passant« . Cette question a été posée aux sages, aux prophètes et aux anges de service et ils n’ont pu donner de réponse jusqu’à ce que Hachem lui-même explique: il est écrit  » Hachem a dit: car ils ont abandonné ma Torah que j’ai donnée devant eux et qu’ils n’ont pas écouté ma voix et qu’ils n’ont pas suivie« .

A priori il y a une répétition « qu’ils n’ont pas écouté ma voix » veut dire la même chose que « qu’ils n’ont pas suivie« ?

Rav Yéhouda a dit au nom de rav: « qu’ils n’ont pas suivie » veut nous enseigner qu’ils n’ont pas fait la bénédiction de la Torah avant d’étudier ». Le H’atam sopher explique cette réponse en rapportant les paroles de Rabbénou Yona:

• « du fait que les sages les prophètes et les anges de service ne comprenaient pas pourquoi la terre a été abandonnée cela veut dire que ce n’est pas sur le fait de ne pas étudier la Torah, que la terre a été abandonnée car sinon les sages et les prophètes auraient compris cela ! Donc en vérité ils étudiaient la Torah comme de véritables sages, alors pourquoi la terre d’Israël a été abandonnée? Seul Hachem qui scrute les cœurs et observe les reins connait la raison. Il savait qu’ils ne faisaient pas la bénédiction avant d’étudier la Torah car pour eux elle n’était pas si importante à leurs yeux, car ils ne l’étudiaient pas en tant que but ultime mais pour des fins bassement matérielles. C’est ce qui est fait allusion dans les mots « ils n’ont pas été dans ses chemins » c’est-à-dire sans intention spirituelle élevée, pour l’étudier pour elle-même.

Il faut expliquer ce que veut dire l’expression « Torah lichma » la Torah pour elle-même. Pourquoi ne pas avoir défini l’expression ainsi: » Torah lechem chamaïm » la Torah pour la sanctification du ciel ? Il y a 2 niveaux dans l’étude de la Torah.

1. « Lechem Chamaïm » pour la sanctification de D-ieu, c’est-à-dire étudier la Torah afin de connaître et d’accomplir les préceptes qui sont écrits dedans. Et puisque toute son étude n’est que pour l’accomplir, elle est au même niveau que la Mitsva elle-même. Et tant que la mitsva n’a pas été accomplie, son étude qui n’est pas encore arrivée à son but ne peut protéger.

2. Cependant l’étude de la Torah est une mitsva en elle-même, l’étudier jour et nuit, se plonger dans les méandres de ses raisonnements. Non seulement nous étudions pour connaître comment agir mais nous devons l’étudier pour l’étudier et nous recevrons notre salaire. C’est-à-dire que l’étude elle-même est le salaire et est un apaisement devant Hachem. C’est ce qui est défini par « Torah lichma » pour l’étude de la Torah elle-même pour aucune autre intention. Et c’est cette intention qui protège et qui sauve.

Au moment de la destruction du temple les gens ne s’occupaient plus de la Torah dans cette optique pour la connaître, être comme un chercheur de trésor devant les textes saints mais uniquement pour connaître comment se comporter dans ce monde matériel.

C’est ce que Hachem a dévoilé seul celui qui connaît les pensées peut percevoir ceci. Et non pas les sages ni les prophètes ni même les anges. Et comment s’est traduite cette pensée concrètement ? C’est ce que dévoile Rav Yéhouda au nom de Rav: « car ils ne faisaient pas la bénédiction avant d’étudier la Torah » car il est une loi qui dit qu’une bénédiction ne se fait que sur la fin d’une action et non sur son commencement. Exemple: mettre les téphiline est une action complète donc je fais la bénédiction avant de les mettre [il n’y a ni début ni fin]. Par contre lorsque la mitsva s’accomplit par étape comme la recherche du h’amets et sa destruction, la bénédiction se posera sur la destruction (al biour h’amets) et non sur la recherche (al bédikat h’amets) car la recherche n’est pas le but mais bien la destruction (Bien que la bénédiction se fera au moment de la recherche car cela n’est pas considéré comme interruption), par contre si l’étude de la torah n’est que le moyen d’arriver à l’exécution de la mitsva, (et que le moment entre l’étude et l’accomplissement est considéré comme interruption) il n’y a pas lieu de faire de bénédiction ni sur la mitsva ni sur la Torah car cela n’est considéré que comme une étape mais pas le but. Pour cela les gens ne faisaient pas la bénédiction sur la Torah. Par contre celui qui fait la bénédiction montre que son intention en plus d’apprendre comment accomplir les Mitsvot est d’étudier la Torah pour elle-même qui est en soit une mitsva à part entière. 

Le « Beth h’adach » s’étonne: » comment se fait-il qu’il y ait une si grande punition (l’exil) pour une si petite faute (ne pas faire la bénédiction avant d’étudier)? »  Quelle est la conséquence de son acte? Hachem nous a donné la Torah en cadeau afin de nous rapprocher de Sa présence de nous unir à Lui par l’accomplissement des 248 mitsvot positives et des 365 mitsvot négatives qui se diffusent dans nos 248 membres et 365 nerfs et de nous séparer de la matérialité. Si nous étudions la Torah dans ce but, alors elle va agir sur nous à tel point que notre corps deviendra un char conduit par la présence divine dans ce monde, il se produira une révélation de la divinité dans ce monde. Par contre si l’on utilise la Torah uniquement en tant que moyen pour pouvoir accomplir les mitsvot pour son profit comme utiliser la Torah pour pouvoir faire du commerce, pour avoir de l’honneur ou le pouvoir et au contraire de vouloir dissiper sa matérialité au profit de sa spiritualité, il utilise la Torah pour épaissir sa matérialité ce qui va provoquer un restriction de la divinité dans ce monde et donc la terre va rester dans sa matérialité sans kédoucha. Et cela a entraîné la destruction du temple et l’exil. 

« Si je t’oublie Yérouchalaïm, oublie ma main droite. Que ma langue se colle à mon palais si je ne te mentionne pas, si je ne monte pas Yérouchalaïm à la tête de ma joie  » Il y a lieu de comprendre: si nous oublions Yérouchalaïm dans notre cœur pour quelle raison notre main droite serait-elle punie? Quelle faute a fait notre main droite? De plus si nous ne mentionnons pas Yérouchalaïm dans notre cœur, pour quelle raison notre langue serait-elle punie? Quelle faute a commis notre langue? De plus pourquoi faire autant de répétitions dans ce verset? « Si je t’oublie…si je ne t’évoque pas…si je ne monte pas Yérouchalaïm à la tête de mes joies » 

Il y a écrit à propos du Shabbat « souviens-toi du jour du chabbat pour le sanctifier » nos sages déduisent que le mot « souviens-toi » fait référence à une évocation orale par l’intermédiaire de la parole et non un simple souvenir par la pensée. Voici que l’acte d’un homme se divise en 3 parties:

1. La pensée
2. La parole
3. L’acte proprement dit.

Les gens de l’exil ont craint que l’impureté conséquente de l’exil influence sur eux et qu’ils perdent ainsi leur lien fondamental avec la source de la spiritualité, Yérouchalaïm et le saint temple. Pour cela, ils ont reçu sur eux de renforcer continuellement ce lien par la pensée la parole et l’acte. Les 3 principes qui définissent un homme.  « Si j’oublie Yérouchalaïm » cela fait référence à l’oubli du cœur. « Oublie ma main droite » la droite qui est le membre le plus près du cœur. « Colle ma langue au palais si je ne me souviens pas » si je ne me souviens pas avec ma bouche, c’est-à-dire avec des paroles, que ma langue se colle le membre de la parole à mon palais afin que je ne parle plus. « Si je ne fais pas monter Yérouchalaïm » par l’acte comme nous l’enseignent nos sages dans le traité « baba batra »: « de ces paroles, nous apprenons qu’il faut mettre de la cendre sur la tête des nouveaux mariés » c’est à cela que fait référence les mots  » à la tête de mes joies », c’est-à-dire faire un acte en souvenir de la destruction. 

Il est écrit dans le Sépher « Chémot » (l’Exode): « et je sanctifierai la tente de rendez-vous et son autel….et je résiderai parmi les enfants d’Israël et je serai pour eux en tant que D-ieu. Et ils sauront que je suis Hachem leur D-ieu qui les a fait sortir d’Egypte pour résider parmi eux. Je suis Hachem leur D-ieu »  Le Even ‘Ezra explique sur les mots « et ils sauront » ils comprendront à ce moment pourquoi je les ai fait sortir d’Egypte, uniquement afin qu’ils me construisent une résidence. Et que je réside parmi eux« .  Le midrash rapporte: « Hachem a posé des conditions aux enfants d’Israël avant de sortir d’Egypte. Qu’il ne les ferait sortir d’Egypte qu’à la seule condition qu’ils lui fassent une résidence afin de résider parmi eux. Et s’ils font ma volonté, ma présence ne bougera pas de parmi eux car Hachem désire avoir une résidence dans les mondes inférieurs comme il a dans les mondes supérieurs. Et le Gaon de Vilna de rapporter le Zohar qui explique que Sa résidence principale est dans les mondes inférieurs. Sur le verset: « car tout ce qui est dans les cieux et sur la terre (ki kol bachamaïm ou vaarets) », le midrash explique que tout ce que Hachem a créé dans les cieux, il a créé sa correspondance sur terre. Les Séraphins se tiennent debout dans les hauteurs, sa correspondance en bas « des bois de cèdres se dressent (pour la construction du sanctuaires). En haut il y a les Chérubins en bas les Chérubins sur l’arche sainte. Et non seulement cela mais Hachem préfère tout ce qui est en bas plus que ce qui est en haut car voici Il a abandonné sa résidence d’en haut pour résider dans les mondes inférieurs.  Depuis le 1er jour de la création Hachem a désiré résider avec ses créatures dans les mondes inférieurs. Par cela le Gaon de Vilna a répondu à cette question que tout le monde se pose: « pourquoi la Torah ne mentionne-t-elle pas le salaire du monde futur? Car le principe du monde futur est de ramener l’âme à son origine, se coller à la proximité divine. Et il est certain que le meilleur endroit pour cela est ce monde comme était l’intention primaire à la création. Et ce salaire est écrit combien de fois dans la Torah jusqu’à ce qu’on ne puisse plus les compter: « et Je résiderai parmi vous…..et Je ne les repousserai pas » 

En conclusion le but principal de la création est de faire résider la présence divine dans ce monde et Hachem nous a fait sortir d’Egypte uniquement pour que les enfants d’Israël fassent résider Sa présence sur terre en construisant la tente de rendez-vous.

La principale demeure divine est dans l’homme. La Mitsva de construire une résidence pour Hachem est ordonnée à chacun de nous. Comment l’accomplir? En purifiant et en sanctifiant les 248 membres et les 365 nerfs de son corps afin que la présence divine puisse résider dans notre corps. Comme il est dit: « et vous me ferez une demeure sainte et je résiderais en vous » il aurait dû être écrit: « et je résiderai en lui (dans la demeure). Seulement cela vient nous enseigner que chacun des enfants d’Israël est une résidence pour la présence divine. Comme le Zohar l’explique: la présence divine ne peut se matérialiser dans ce monde si ce n’est pas l’intermédiaire des souffles spirituels qui résident dans les corps matériels des enfants d’Israël. Ce sont les âmes qui construisent la demeure de D-ieu dans ce monde. Plus les âmes vont se séparer de la matière, plus elles vont s’étendre dans ce monde et plus la divinité va descendre dans ce monde.  Le Néfech Hah’aïm [Rabbi Haim de Volojin] écrit: « l’homme qui englobe tous les principes de la création et du char céleste est aussi un prototype de la construction du temple saint et de ses ustensiles. Et donc encore une preuve que le principe de faire résider la divinité dans le temple passe par l’acceptation de la présence divine sur l’homme. Si l’homme se purifie et se sanctifie par l’accomplissement des Mitsvot, il fait descendre la divinité en lui qui va après s’étendre dans le monde matériel par l’intermédiaire du temple. Il ne faut pas croire que la présence divine va revenir par le simple fait de construire un temple matériel. Le principe est que par cette construction vous compreniez comment faire résider la présence divine en vous. Que vous soyez par vos actions comme une sorte de construction de la même manière que vous construisez le temple matériel. 

La descente de la présence divine dans ce monde se fait par 3 paliers.  L’intention primordiale de la création du monde est de faire résider sa présence dans ce monde. Et elle se fait par étape:

1. La présence divine est descendue sur terre par l’intermédiaire du firmament qui est descendu sur le mont Sinaï pour un moment
2. Puis elle est descendue par l’intermédiaire de la tente de rendez-vous pour un long temps mais pas durablement.
3. Puis elle est descendue sur la terre d’Israël durablement. 

Explication de ces 3 étapes selon le Gaon de Vilna.

1. Avant la faute du 1er homme, la présence divine remplissait toute la création. Et après les dépravations des générations de Enoch et de Noah….elle s’est cachée pour résider au-dessus des 7 cieux. Jusqu’à ce que vienne Avraham avinou et par la force de son travail il fasse redescendre la présence divine au 6ème ciel. De même isth’ak (5ème) Yaacov (4ème) Lévi (3ème) kéhat (2ème) Amram (1ème). Et enfin Moshé l’a faite revenir sur terre. Pour cela la valeur de Moshé était plus grande que tous les autres patriarches car c’est lui qui a fait revenir la chék’ina sur terre. Et elle est descendue en 3 étapes: le mont Sinaï- la tente de rendez-vous- la terre d’Israël. 

Tout d’abord la chék’ina s’est dévoilée sur le haut de la montagne puis elle est descendue dans l’air de ce monde. Car au moment de Matan Torah elle était encore dans les cieux, simplement que les cieux se sont rabaissés pour se poser sur le sommet de la montagne. Par contre par la construction du mishkan la chék’ina est descendue sur terre, dans son espace aérien et elle a résidé entre les bâtons de l’arche sainte. Puis à leur entrée en terre sainte la chék’ina s’est fixée durablement et à ce moment Yéhochoua l’a appelée « maître du monde » et où réside la chék’ina dans la terre sainte? Dans le saint temple. 

Rabbénou Yona enseigne qu’à notre époque les endroits de Torah sont aussi saints que le temple. Dans le traité [de Talmoud] « bérak’ot » il est enseigné qu’à partir de la destruction du temple, Hachem n’a dans son monde que les 4 amoth (4 coudées = 2 mètres) de la loi uniquement. C’est-à-dire qu’il ne fait résider Sa présence que dans les paroles de Torah. A priori il y a une contradiction avec le verset des Téhilim [psaumes]: « appartient à Hachem la terre et tout ce qui la remplie et tous ses habitants ». Nous pouvons répondre ainsi: il est certain que la création est la propriété d’Hachem. Car Il est le créateur. Sans Sa volonté la création ne peut perdurer. Ce que l’on a voulu enseigner en disant que Hachem n’a que les 4 amoth de la loi est que Hachem désire fortement résider parmi Ses créatures et grâce à l’étude de la Torah et à l’accomplissement des mitsvot, les enfants d’Israël se sanctifient jusqu’à devenir une demeure pour la présence divine sur terre. Et pour cela nos sages ont dit qu’après la destruction du temple la seule manière pour que réside la présence divine sur terre est l’étude de la Torah et l’accomplissement des mitsvot. Rabbénou Yona explique que du temps du temple, celui-ci protégeait les enfants d’Israël de ses ennemis et maintenant que le temple a été détruit, les endroits d’étude sont les boucliers du peuple d’Israël. 

Le Gahon de Vilna explique à propos de la Haggada de Péssah dans la mishna  » barouh’ hamakom » que le temple est appelé « l’endroit » et c’est ce qui est mentionné 6 fois le mot « endroit » à propos de Yaacov et 4 fois à propos de Avraham et Itsh’ak. Et là-bas la chék’ina résidait. Et maintenant que le temple est détruit, elle ne réside que dans les endroits d’étude. Et c’est ce qui est enseigné à propos du verset de la Torah: « Dans tout « endroit » où tu m’entionneras mon nom, je viendrais vers toi et je te bénirai »  Dans la Mishna « avot » [« Maxime des pères »] il est enseigné: « 10 personnes qui étudient ensemble, la présence divine réside parmi eux…. Et d’où sait-on même sur une seule personne qui étudie? Car il est écrit:  » dans tous les endroits où tu mentionneras mon nom… » Comment de ce verset est-il fait allusion à l’étude de la Torah? Le Ramban explique que toute la Torah entière n’est qu’une suite de noms divins. Et ainsi celui qui étudie la Torah mentionne le nom de D-ieu et par cela, nous comprenons que l’étude de la Torah est faite allusion dans ce verset.  Traité brak’ot:  » d’où apprend-on qu’il faut faire une bénédiction avant d’étudier la Torah? Car il est écrit: » lorsque le nom d’Hachem sera mentionné, venez grandir notre D-ieu » le Maharcha explique que des mots « lorsque le nom d’Hachem sera mentionné » c’est-à-dire lorsque j’étudierai la Torah qui est une suite de noms divins, alors « je grandirai notre D-ieu » en faisant une bénédiction. Au moment où une personne étudie la Torah, à ce moment précis elle construit un endroit où peut résider la présence divine dans ce monde. Pour cela, il n’y a pas place à ce moment à la paresse ni aux paroles futiles. Si ce n’est pas le cas c’est que nous n’avons pas conscience de ce que nous pouvons réaliser dans ce monde, faire descendre la présence divine dans ce monde. 

La différence entre le maximum de personnes et le minimum qui étudient la Torah au sujet de la présence divine. La mishna « Avot » recherche des versets pour savoir pour savoir si la chék’ina réside parmi ceux qui étudient la Torah. Elle trouve un verset pour ceux qui étudient à 10 puis un autre verset pour ceux qui étudient à 5 puis à 3 puis à 2 et enfin à 1. 

La question se pose: « si à 1 personne la chék’ina est au-dessus de lui à plus forte raison à 2, 3, 5 et 10. Donc pourquoi avoir besoin de rechercher des preuves supplémentaires?  Car il y a une différence d’intensité de présence divine entre 1 personne qui étudie la Torah et 10 personnes.  Exemple: un roi qui trouve un pays agréable pour résider à longueur d’année 2. Un pays qu’il aime jusqu’à installer son palais pour y résider une partie de l’année 3. Un pays où il n’a pas de résidence mais est simplement invité pour 3 ou 4 jours. 4. Un pays qui ne sert que de chemin de traverse où il ne fait que se restaurer. 5. Un pays qu’il traverse juste pour parler avec son ami mais sans prendre le temps de s’arrêter pour se restaurer. 

Le verset qui apprend que la chék’ina réside sur 1 personne est  » dans tout endroit où tu mentionneras mon nom je viendrais vers toi » d’une manière fortuite. Je viendrais vers toi sans m’attarder. Sur 2 personnes: « Hachem tendra l’oreille et écoutera » Il s’arrête pour écouter.  Sur 3 personnes: « au milieu du peuple Hachem jugera » car Il est parmi eux mais ne réside pas encore au milieu d’eux.  Sur 5 personnes: » et son assemblée se fixera sur la terre » comme un bâtisseur qui construit les fondements pour bâtir un bâtiment. Et sur 10 personnes: « Hachem se tient dans la communauté de D-ieu. Et il s’installe en toute confiance. 

Car la présence divine dans ce bas- monde est perceptible par palier. Comme il est enseigné à propos des différences entre le 1er temple et le second. Ces différences sont au nombre de 5. 

1. L’arche le couvercle et les chérubins
2. Le feu du ciel
3. La présence divine 
4. Le souffle saint
5. Les ourim et toumim Le bouclier de jugement du cohen gadol avec le nom divin à l’intérieur 

Pourtant pendant les 40 ans que Rabbi shimon hatsadik était Cohen Gadol dans le 2ème temple, la lumière ouest du candélabre restait allumée et ne s’éteignait pas preuve que la chék’ina résidait sur le temple. Cela est en contradiction avec l’enseignement des chapitres des pères! Il faut comprendre que la chék’ina ne résidait pas continuellement dans le 2ème temple mais par intermittence. Et certains expliquent que la chék’ina n’est jamais partie de l’endroit du temple, elle est à l’endroit du mur ouest. Seulement la chék’ina se voile et se cache. A nous de la dévoiler. 

La révélation de la présence divine selon rabbénou Béh’ayé : Le roi Shlomo a comparé la révélation de la présence divine a une pluie comme il est dit dans « Michlé »: » à la lumière de la face du roi et sa volonté comme une épaisse pluie ». Le but de Sa révélation est de faire vivre les hommes, comme la pluie qui fait vivre tout ce qui a de la vie et que toute créature désire. Et ainsi dans un autre chapitre, il la compare à la rosée:  » et comme la rosée sur la verdure est sa volonté ». Et le fait qu’il ait comparé Sa volonté qui est Sa révélation à de la pluie montre que de la même manière que la pluie est un besoin pour le futur (car au moment où elle tombe nous ne voyons pas son bienfait mais uniquement au moment de la récolte par sa profusion, elle se dévoile à tous) ainsi il en est de Sa volonté divine. Et le fait qu’il la compare à de la rosée montre que son profit est immédiat.  Sa colère bien qu’il se retient de punir et qu’elle ne reste qu’en puissance, une empreinte va se produire qui va marquer l’homme en se concrétisant par une peur indicible qui ne s’explique pas et qui s’abat sur l’homme comme quelqu’un qui entend le cri d’un lion malgré qu’il ne va pas être frappé. Et sur cette peur il est écrit: « Sa parole est comme de la glace la colère du roi… » Et s’il veut aussi frapper, alors vient la mort. Et sur ceci il est dit: « la colère du roi les anges de la mort » et de la même manière que Sa colère est synonyme de mort ainsi Sa volonté et la lumière de Sa face sont synonymes de vie, c’est à cela qu’est fait référence les mots du verset:  » à la lumière de la face du roi se trouve la vie » Il se trouve donc que la vie dans sa réalité extrême dépend de la révélation de la lumière divine dans notre vie. Plus nous ressentons Sa présence dans notre activité au quotidien plus Il nous insuffle un souffle de vie chargée d’une énergie extraordinaire. Par contre celui qui ne ressent pas dans son quotidien la présence divine, doit se faire du souci car bien qu’il vive d’une vie matérielle, la véritable vie qui n’est que spiritualité s’éteint petit à petit sans qu’il n’en ressente les effets secondaires. Comme quelqu’un qui se met à grossir, petit à petit son corps change. Il devient de plus en plus lourd bien que son esprit reste vif. Mais il se fatigue plus vite sa tension augmente, son cœur s’épaissit. Il se sent mal bien que son esprit fonctionne. Il s’enfonce dans son obésité sans espoir de retour. La médecine appelle cela « obésité morbide ».

Ainsi, un homme sans spiritualité sans proximité divine petit à petit s’enfonce dans une « obscurité » une « obésité spirituelle » sans fin qui s’appelle la « mort » spirituelle.  Il y a 3 degrés dans la révélation divine: 1. Pour ordonner au prophète ses commandements  2. Pour protéger ses serviteurs et ses justes. Comme il est mentionné: » et toute l’assemblée a voulu les lapider et l’honneur d’Hachem est apparue dans la tente de rendez-vous ».  3. En tant que récompense, dévoiler son agrément dans nos actions. Comme la révélation divine au moment de la construction du Mishkan comme il est dit: » et l’honneur de D-ieu est apparue aux yeux de tout le peuple » car Il s’est occupé de la construction du Mishkan, en récompense la présence divine s’est dévoilée à lui. De même, au moment de la traversée de la mer : « c’est mon D-ieu et je l’embellis » la servante a vu à ce moment une révélation de la présence divine plus que Yéh’ezquie-l le prophète. Par le mérite d’être rentré dans la mer, de s’être mis en danger pour l’honneur d’Hachem, ils ont eu un dévoilement de la présence divine incroyable. Avraham avinou par le mérite de la brith mila [« circoncision »] a eu le mérite de la révélation divine (Lorsqu’Hachem lui est apparu après la mila).  Nous apprenons que l’exécution d’une Mitsva avec une extrême intensité peut entraîner une révélation de la proximité divine extraordinaire qui elle-même va entraîner une énergie incroyable de vie. 

La grande haine des non-juifs envers le saint temple. Il y a écrit dans le traité [de Talmoud] « sanhédrin » que le roi de bavel a envoyé une lettre au roi H’eski-a où il y avait écrit en entête: paix au roi H’eski-a, paix à la ville sainte de Yérouchalaïm, paix au grand D-ieu. Navouh’anetsar qui était un des écrivains du roi à cette époque mais qui n’était pas présent au moment de l’écriture de la lettre, a demandé comment avait été rédigée l’entête de la lettre. Lorsqu’il a su que Hachem était mentionné en dernier, il s’est précipité pour rattraper l’émissaire afin qu’il écrive en premier la bénédiction envers Hachem. On dit qu’il a couru 4 ou 3 enjambées. Dans le Midrash esther il est écrit que par le mérite de ces 4 enjambées, il a reçu le pouvoir de régner sur tout le monde.  Le Gaon de Vilna rajoute ainsi: « par le mérite de ces 4 enjambées, il a reçu le pouvoir de régner sur tout le monde, de détruire le temple et de tuer nos hommes pieux. Et tout ceci afin d’exaucer toute Sa volonté pleinement et qu’il reçoive son salaire entier dans ce monde« .

A priori, il faudrait comprendre: pourquoi voulait-il à tout prix détruire le temple? Et ainsi nous trouvons à propos du second temple dans le Midrash « ék’a » [Midrash sur le livre des lamentations]:  » Un des gouverneurs d’Israël dit à Rabbi Yoh’anan ben Zakaï: « tout le temps que le temple est érigé, les royautés seront en guerre contre vous« . 

Il faut comprendre d’où provient cette terrible haine des non-juifs contre le saint temple? A priori cela vient car ils nous jalousent de la grande réussite que nous avons grâce au temple. Ainsi Haman le mécréant a envoyé aux rois de tous les peuples ainsi: « le roi Chlomo [Salomon] est venu après son père et a érigé une maison et il l’a appelée « le saint temple » et je ne sais pas ce qu’il y avait dedans mais lorsqu’ils allaient en guerre (les enfants d’Israël) ils entraient dedans et lorsqu’ils en ressortaient ils tuaient et détruisaient le monde entier ».  Le Gaon de Vilna explique que le temple les protégeait de tout malheur. Par le mérite du temple, les enfants d’Israël résidaient en paix et n’avaient aucune crainte de leurs ennemis. Mais la véritable raison de cette haine envers le temple ne se tient pas dans cette puissance qu’ils avaient grâce au temple. Mais elle est beaucoup plus profonde et redoutable. 

La rébellion des méchants contre la volonté d’Hachem. Le Midrash pose une question: pourquoi les méchants sont-ils appelés « les incendiaires du monde »? Car si l’autorisation leur avait été donnée, ils auraient détruit le monde et tous ses habitants eux y compris en un moment.

Quel est leur intérêt de détruire toute la création?  Nous voyons qu’il y a une interdiction de la Torah de détruire un simple arbre gratuitement. Et le H’inoukh d’expliquer:  » la racine de cette Mitsva est d’apprendre le bien que nous prodigue Hachem et de nous coller à Lui et automatiquement le bien se collera à nous. Pour cela, il faut s’éloigner de toute destruction. C’est ainsi que se comportent les gens de grande vertu aimant la tranquillité et se réjouissant des bienfaits que reçoivent les créatures et les rapprochant à la Torah, ne perdant même pas un grain de moutarde qui se trouve dans le monde. Ils sont malheureux à la vue de toute perte et de toute destruction. Et s’ils peuvent les empêcher d’être détruits, ils mettront toutes leurs forces afin de les sauver. (Ainsi nous pouvons comprendre l’histoire de Yaacov Avinou qui s’est mis en danger pour rechercher une petite cruche oubliée de l’autre côté de la rive qui lui a valu d’ailleurs de combattre un ange et d’être renommé « Israël »). Ce n’est pas ainsi que fonctionnent les méchants qui sont les frères d’armes de tous les destructeurs. Ils se réjouissent de la destruction du monde jusqu’à se détruire eux-mêmes ». Voici, les méchants cela ne suffit pas qu’ils ne suivent pas les chemins de la Torah vertueuse qui est la volonté de D-ieu. Mais ils sont dégoûtés de la Torah et de ceux qui suivent ses préceptes. 

Dans les chapitres de Rabbi Eliézer il est écrit que depuis Caïn, s’est instituée une lignée de méchants fauteurs et rebelles qui se rebellent en disant: » nous n’avons pas besoin de Ta pluie ni de connaître Tes chemins comme il est dit dans le livre de « iyov » [Job]: et ils ont dit à D-ieu enlève-Toi de nous et connaître Tes chemins ne nous intéresse pas ». Rabbi MéÏr dit que les générations de Caïn se rendaient impures et se comportaient comme des animaux en s’accouplant même avec des incestes que le mauvais penchant n’était pas attiré par eux. Car ils agissaient uniquement pour énerver Hachem. Car en fait ils veulent aller selon le mauvais penchant de leur cœur et se confondre dans les plaisirs de ce monde. Et ils ne voulaient pas être les esclaves d’Hachem.  C’est cela la véritable révolte du méchant envers son créateur, faire le contraire de la volonté divine. De se dégoûter de ses chemins et de haïr ceux qui réalisent sa volonté.  Puisque la volonté de D-ieu est que le monde perdure, alors toutes les velléités des méchants seront de détruire ce monde. Ainsi nous comprenons que les méchants veulent détruire le monde jusqu’à leurs propres existences, puisque la volonté de D-ieu est qu’ils soient créés. De même, ils ont une envie viscérale de détruire le temple qui est le symbole de la présence divine sur terre. Car la volonté principale d’avoir créé le monde, est pour faire résider Sa présence dans ce monde par l’intermédiaire du saint temple. 

Edom a voulu déraciner 4 acquisitions d’Hachem Quelles sont ces 4 acquisitions?

1. Le ciel et la terre. Dans le désert par l’intermédiaire de Amalek. Lorsqu’il a été le premier à combattre Israël. Il a pris les milot [les prépuces de la circoncision] et les a lancées vers le ciel en disant « ceci tu as choisi, reprend ce qui t’appartient ». Le Gaon de Vilna explique dans plusieurs endroits: l’homme grâce à la Torah et aux mitsvot relie le ciel et la terre c’est-à-dire les mondes spirituels au monde matériel. Hachem veut que la spiritualité s’imbrique dans la matérialité pour la transformer elle-même en spiritualité. Est venu amalek pour séparer le ciel de la terre c’est-à-dire enlever la spiritualité de la matière. Pour cela il a pris la mila symbole de cette fusion de la spiritualité à la matière (comme il est dit: et si je n’avais pas fait une alliance jour et nuit : la brith-mila, je n’aurai pas placé les lois des cieux et de la terre) et l’a jetée vers le ciel pour signifier que la spiritualité doit rester dans les cieux.

2. 2ème acquisition: Israël. A l’époque de Haman le méchant, il a voulu déraciner le peuple d’Israël. 

3. 3ème acquisition: le saint temple. Par la destruction de 1er temple par Nabuchodonosor

4. 4ème acquisition: la Torah. Par la destruction du 2ème temple par les romains, il a voulu déraciner la Torah.

Par le fait que les méchants ont voulu déraciner les 4 acquisitions d’Hachem dans ce monde, nous pouvons comprendre la grande révolte des méchants contre le créateur. Faire le contraire de sa volonté. Car cela ne leur suffisait pas de faire du mal ou de détruire ses 4 acquisitions dans ce monde, mais ils ont voulu les déraciner les éradiquer complètement. Qu’il ne reste pas une seule racine ou un souvenir d’eux dans ce monde. Car nous voyons que pour la brith milah qui est le symbole de l’union du ciel et de la terre, Amalek a voulu la déraciner complètement. Et dans l’acquisition du peuple d’Israël, Haman a voulu l’anéantir complètement comme il est dit: » de détruire de tuer et de perdre tous les juifs depuis le vieux jusqu’au petit le bébé et les femmes ».

Le Gaon de Vsilna explique ainsi: » l’homme est constitué de 4 éléments:

1. Le corps (gouf) et l’âme animale (néfech) qui ne sont qu’1 car associés. Quand le corps se désagrège l’âme animale aussi se désagrège.
2. Le souffle (rouah’)
3. L’âme divine (néchama).
4. Ses possessions. 

Il est connu que l’âme divine est le principe actif des mitsvot. C’est ce que Haman a voulu déraciner: « déraciner tout » « détruire » fait référence aux mitsvot. Afin qu’il ne reste aucune mitsva ni de racine de la Torah qui sont la représentation de l’âme. « De tuer » cela fait référence au souffle « rouah' » qui donne vie à la personne. « Pour faire perdre » même le corps lui-même doit disparaître même après la mort afin que le nom d’Israël ne reste pas dans ce monde. « Et le butin pour être dilapidé » ce sont leurs possessions qui doivent être éparpillées (la bouz) et non dans un endroit fixe afin que le nom d’Israël ne soit pas sur leurs possessions. Et dans l’acquisition du temple, les gens de Babylone ont voulu détruire à jamais jusqu’à son souvenir. Et à l’époque du 2ème temple les romains ont voulu déraciner la Torah par leurs décrets interdisant la propagation de la Torah et des mitsvot avec une cruauté inégalable. C’est cela la révolte des mécréants, faire le contraire et surtout déraciner toute volonté divine dans ce monde. 

Rabbi H’aïm Vittal explique: l’envie des mécréants de détruire le temple de leurs mains.  Rava dit: « le roi Nabuchodonosor a envoyé à névouzradane 300 mulets chargés de tenailles afin de détruire le temple. Mais celui-ci a voulu revenir vers bavel car il avait peur que les cieux lui fassent comme ils ont fait à sanh’ériv. Alors est sortie une voix du ciel: taureau fils de taureau, navouzradan, lève-toi et va conquérir Yérouchalaïm car est venu le temps au temple d’être détruit et au hékhal d’être brûlé. Il ne lui est resté qu’un seul marteau, il a frappé un seul coup sur la porte et elle s’est ouverte.  Il s’est introduit et a tué tous les habitants qui lui barraient la route jusqu’au hékhal. Il a allumé le feu alors le hékhal a supplié de remonter au ciel. Alors il a détruit le hékhal et s’en est réjoui et s’en est enorgueilli. Alors une voix du ciel est sortie et lui a dit: « tu n’as pas à tirer de l’orgueil car un peuple mort tu as tué, un hékhal brûlé tu as brûlé, de la farine moulue tu as moulu. » 

Le Néfech Hah’aïm écrit: « Hachem a créé l’homme et l’a fait dominer sur un nombre impressionnant de pulsions afin qu’il les utilise à chaque mouvement de ses membres à chaque mouvement de ses lèvres à chaque pensée émise par son cerveau et à chacune de ses conduites. Quelles soient bonnes ou mauvaises. Car par ses bonnes actions, ses bonnes paroles, ses bonnes pensées, il concrétise et donne de la puissance à nombres de forces supérieures et spirituelles à nombres de mondes supérieurs et spirituels et par ses actions rajoute de la sainteté et de la lumière. Et aussi le contraire, par ses mauvaises actions, mauvaises paroles et mauvaises pensées, il peut affaiblir les mondes supérieurs jusqu’à les détruire. Obscurcir et rendre petites leur sainteté et leur lumière. Et rajouter et renforcer les forces impures spirituelles.  En vérité lorsqu’un homme s’assagit et comprend la portée de ses actes, il prend peur de ce que peut entraîner ses mauvaises réactions. Il peut détruire beaucoup plus que ce qu’ont fait Nabuchodonosor et Titus. Car eux par leurs mauvaises actions n’ont atteint que la matière mais n’ont en aucune façon abîmé les mondes supérieurs car ils n’ont aucune racine aucune réalité avec les mondes supérieurs pour pouvoir influer sur eux par leurs actions. Uniquement par nos fautes si nous pouvons parler ainsi, nous avons affaibli la puissance des mondes spirituels sur la matière. Le temple saint des mondes supérieurs a été rendu impur par nos fautes, pour cela Nabuchodonosor et Titus ont pu rendre impur le temple d’en bas. 

Le Midrash rapporte qu’au moment de la destruction du temple, un accusateur a sauté devant le trône divin et a dit: « ainsi peut s’enorgueillir ce méchant en disant : » j’ai détruit la maison d’Hachem et j’ai brûlé son sanctuaire »? Si cela est ainsi répond la présence divine: « que descende le feu d’en-haut et qu’il le brûle ». C’est ce qui est écrit: « des hauteurs il a été envoyé un feu dans mes ossements et il est descendu » Rav H’aïm Vital écrit: « bien que le temple ait été détruit, les méchants qui étaient les instruments volontaires de la pensée divine, étaient tristes et exaspérés car ce n’est pas de leurs mains qu’il a été détruit mais uniquement parce que le temple d’en-haut était déjà détruit. Car tout le désir des mécréants est de détruire de leurs mains la demeure divine dans ce bas-monde. Et cela est la conséquence directe de cette envie de chasser la présence divine, c’est-à-dire la spiritualité de la matière. Car pour eux seule l’âme animale est réelle. C’est cela la galout (l’exil), nous faire croire que seules les pulsions animales de notre corps sont notre réalité, qu’il n’y a rien d’autre que cette existence notre propre personnalité créée de toutes pièces par ces émotions qui nous dirigent. La guéoula ne viendra que par la désacralisation de nos pensées et de nos émotions. 

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