Messilat Yecharim – Chapitre 11 (quatrième partie)

La Nekiout – Relations entre l’homme et son prochain (la propreté des fautes)

Rav Perets Bouhnik

Nékiout Relations entre l’homme et son prochain

Cours dédié Léilout Nishmat Tsipora Lévana Bat Myriam

Nous vous conseillons les cours précédents sur la nékiout :

• Nékiout, la propreté des fautes, Chapitre 10 et début chapitre 11
• Nékiout, seconde partie du chapitre 11
• Nékiout, troisième partie du chapitre 11

Résumé du cours. Le résumé ne dispense pas d’écouter le cours qui est plus complet.

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Messilat Yecharim – Chapitre 11 (suite)

Relations entre l’Homme et son prochain

Dans ce chapitre 11 le Ramhal énumère les averot (fautes) dont nous devons nous éloigner pour atteindre la nekiout.

Le chapitre 11 est particulièrement long puisqu’il énumère tous les types de péchés.

Nékiout Relations entre l’homme et son prochain

Ce chapitre concerne la vexation, le fait de donner un mauvais conseil, le lashon hara, le mensonge, la vengeance, les serments et le hilloul Hachem (Nékiout Relations entre l’homme et son prochain).

Onaat Devarim – la vexation

Voici quelques exemples pour illustrer la vexation. Si quelqu’un était baal techouva ne pas lui rappeler son passé. Si quelqu’un a des maladies, ne pas lui rappeler ses fautes. Si on demande un conseil ne pas donner de mauvais conseil qui vise à ridiculiser la personne.

Les sages nous disent que vexer son prochain par des paroles et bien plus grave qu’une vexation pécuniaire, à plus forte raison si l’humiliation se fait en public, comme il est dit : celui qui fait rougir son prochain en public n’a pas le droit au monde futur. Dans la Guemarra baba metsia rav Frisda écrit que toutes les portes ont été fermées sauf celles de la onaa, c’est-à-dire que celui qui a été vexé est tout de suite entendu par Hachem. Comme Rabbi Eleazar a dit, Hachem envoie toujours un chaliah pour faire payer les fautes, sauf pour la onaa, c’est Lui qui s’en charge.

Et même si on a une intention pure pour encourager la personne à faire des mitsvot ou à ne plus faire de averot, on ne peut pas lui parler durement et le vexer, même si on cherche à le réprimander. La fin ne justifie pas les moyens.

Dans la Torah il est écrit « tu ne placeras pas une embûche devant l’aveugle ». Ce qui veut dire qu’on ne peut donner un mauvais conseil.  Même si le conseil n’est pas mauvais mais est dans notre intérêt alors on ne doit pas lui dire, mais uniquement lui dire ce qu’on aurait nous-même souhaité avoir comme information. En revanche, si ce conseil peut nous être néfaste, alors on ne dira rien. Enfin, si on sait que la personne veut faire du mal, alors c’est une mitsva de lui donner un mauvais conseil pour l’empêcher de mener à bien sa mission.

Rekhilout et lashon hara

Comme c’est marqué « tu n’iras pas colporter dans ton peuple ». Généralement on entend par lashon hara toutes les paroles qui peuvent entrainer un dommage ou une humiliation  à quelqu’un, que cela soit dit en sa présence ou en son absence.

Il existe aussi la poussière de lashon hara, c’est laisser entendre des choses négatives, ou bien entrainer quelqu’un à dire du mal de l’autre.

La haine, la vengeance, la rancune

Il est très difficile pour l’homme d’oublier ce qu’il a reçu. Il est écrit dans la Torah « tu ne te vengeras pas, tu ne garderas pas rancune », ce que la Guemarra Yoma définit comme suit : si quelqu’un refuse de nous prêter un objet on ne doit pas lui en vouloir ; et si cette même personne vient nous demander un objet, alors on doit lui prêter, sans évoquer l’évènement passé. Il est logique de ne pas en vouloir à la personne qui nous a refusé un service, nous-même il nous est arrivé de refuser un service, c’est pourquoi il est bien évident qu’on ne doit pas en vouloir à la personne qui ne nous refuse quelque chose, c’est son droit le plus absolu.

On ne doit pas non plus garder  de haine dans son cœur vis-à-vis de son prochain, sauf s’il s’agit de quelqu’un qui a fauté, qui est un racha (voir dans Pessahim pour  plus de renseignements).

Les serments

Il faut éviter de faire des serments, surtout si c’est fait avec le nom de D., ce qui est très grave.  La parole d’un juif en règle générale doit être respectée au maximum. On ne doit pas s’amuser à dire des choses et à ne pas les respecter.

Le mensonge

C’est une maladie mauvaise qui s’est beaucoup rependue chez les gens, il existe plusieurs niveaux :

• • • Les professionnels : ils en ont fait leur métier. D’ailleurs les menteurs, tout comme les moqueurs, les hypocrites et les baal lashon hara n’auront pas le droit de contempler la Chekhina dans le olam aba.
    • La seconde catégorie est celle des hommes qui mélangent vérité et mensonges. On ne peut jamais les croire à 100%, c’est d’ailleurs leur punition : on ne les croira jamais. Il est d’ailleurs écrit dans la Torah « tu dois t’éloigner des paroles de mensonges ». Le Ramhal fait remarquer qu’on ne doit pas simplement se préserver du mensonge, mais s’en éloigner.

Le hilloul Hachem- la profanation du nom divin

Ce qu’on appelle hilloul Hachem c’est tout d’abord si on demande à un juif de transgresser les 2 fautes capitales : la avoda zara, le meurtre ou les relations interdites, il doit se laisser tuer plutôt que d’obéir, sinon il aura fait un hilloul Hachem. On appelle aussi hilloul Hashem lorsqu’on est dans un temps d’oppression où les goyim veulent interdire la pratique de la Torah, même si le goy demande de transgresser n’importe quelle mitsva, dans le but de nous éloigner d’Hachem, alors on doit préférer la mort plutôt que de faire un hilloul Hashem.

Le Ramhal entend le hilloul Hachem dans un sens plus large : il s’agit de quelqu’un qui représente la Torah et qui se comporte mal. Même si l’action n’est pas interdite, mais est perçue aux yeux des autres comme une avéra, alors il s’agira d’un hilloul Hachem. Le hilloul Hachem dépend du niveau spirituel vu par les autres.

La sanctification du nom d’Hachem se traduit par une étude la Torah toujours plus intensive, et donc une amélioration de ses traits de caractère.

Un hilloul Hachem entraîne bien souvent l’éloignement de la Torah et des mitsvot

Durée du cours : 14 minutes environ

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