L’homme est à la ressemblance de Son Créateur. Tomer Déborah 1

L’homme est à la ressemblance de Son Créateur. Tomer Déborah (Jour 1) – 1. Introduction  au 1er chapitre. Michel Baruch

L’homme est à la ressemblance de Son Créateur

Traduit et adapté par Michel Baruch. 

Tous droits réservés à Michel Baruch (Beth Hamidrach de Sarcelles)

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Nous abordons l’étude du Tomer Déborah (sur un cycle théorique de 30 jour pour finaliser complètement l’ouvrage).

Nous avons la joie de présenter à la communauté francophone le merveilleux livre de notre maître Rabbi Moché Cordovéro זצוק »ל, traduit et commenté par notre ami Michel Baruch, un intervenant majeur sur notre site. Ce livre est un livre de moussar (« Morale ») basé sur des notions profondes de Kabbala. Ecrit au milieu du 16ème siècle à Safed. Le livre décrit le moyen de corriger nos vertus en se rapprochant au plus près des « qualités » Divines (Midoth) c’est à dire des comportements Divins.

Le livre a été découpé en 30 parties afin de pouvoir étudier ce livre sur un cycle mensuel de 30 jours.

Nous présentons le texte  du Tomer Déborah et sa traduction en Français puis un commentaire permettant de mieux appréhender les notions abordées dans le texte et qui ne sautent pas aux yeux des personnes qui ne sont pas habituées à ce type de littérature.

בינו עמי עשו

Commentaire et explications du TOMER DEBORAH :

Par Michel BARUCH.

Introduction : La ressemblance.

 1^er jour du mois.

Chapitre 1 : Introduction  au 1^er chapitre : l’homme est à la ressemblance de Son Créateur.

L’homme, devrait (ressembler) imiter son créateur, il serait alors conforme au secret de la « forme supérieure» à son image et à sa ressemblance. Car s’il se contente de Lui ressembler par son corps et non par ses actions, il trahit alors « la forme ». On dira de lui une forme remarquable et des actes répugnants. En effet l’essentiel de la forme et de l’image du haut sont ses actions, Or que vaudrait cette  (pour l’homme)  ressemblance avec la forme du haut, de par la structure et le dessin de ses membres si par ses actes il n’imite pas Son créateur ?   Par conséquent, il convient à l’homme d’imiter, d’adopter, les actes de la « Couronne » Le Kéter, qui sont les treize attributs de la Clémence (mesures de Miséricorde) du haut. Auxquelles font allusion le secret des versets de Mi El Kamo ‘ha ! Michée 7, 18-20.  Il convient donc que ces 13 qualités se retrouvent en lui (l’homme).

פֶּרֶק רִאשׁוֹן

הָאָדָם רָאוּי שֶׁיִּתְדַּמֶּה לְקוֹנוֹ וְאָז יִהְיֶה בְּסוֹד הַצּוּרָה הָעֶלְיוֹנָה, צֶלֶם וּדְמוּת. שֶׁאִלּוּ יְדֻמֶּה בְּגוּפוֹ ולֹא בַּפְּעֻלּוֹת, הֲרֵי הוּא מַכְזִיב הַצּוּרָה וְיֹאמְרוּ עָלָיו צוּרָה נָאָה וּמַעֲשִׂים כְּעוּרִים. שֶׁהֲרֵי עִקַּר הַצֶּלֶם וְהַדְּמוּת הָעֶלְיוֹן הֵן פְּעֻלּוֹתָיו, וּמַה יוֹעִיל לוֹ הֱיוֹתוֹ כַּצּוּרָה הָעֶלְיוֹנָה, דְּמוּת תַּבְנִית אֵבָרָיו, וּבַפְּעֻלּוֹת לֹא יִתְדַּמֶּה לְקוֹנוֹ. לְפִיכָךְ רָאוּי שֶׁיִּתְדַּמֶּה אֶל פְּעֻלּוֹת הַכֶּתֶר, שֶׁהֵן שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁל רַחֲמִים עֶלְיוֹנוֹת, וּרְמוּזוֹת בְּסוֹד הַפְּסוּקִים מיכה) ז’– י »ח-כ( »מי אֵל כָּמוֹךָ נֹשֵׂא עָוֹן וְעֹבֵר עַל פֶּשַׁע לִשְׁאֵרִית נַחֲלָתוֹ לֹא הֶחֱזִיק לָעַד אַפּוֹ כִּי חָפֵץ חֶסֶד הוּא; יָשׁוּב יְרַחֲמֵנוּ יִכְבֹּשׁ עֲוֹנוֹתֵינוּ וְתַשְׁלִיךְ בִּמְצוּלוֹת יָם כָּל חַטֹּאתָם; תִּתֵּן אֱמֶת לְיַעֲקֹב חֶסֶד לְאַבְרָהָם אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתָּ לַאֲבֹתֵינוּ מִימֵי קֶדֶם : « אִם כֵּן, רָאוּי שֶׁתִּמָּצֶאנָה בוֹ שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת אֵלּוּ. וְעַכְשָׁיו נְפָרֵשׁ אוֹתָן הַפְּעֻלּוֹת שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה, שֶׁרָאוּי שֶׁתִּהְיֶינָה בוֹ.

Dans le commentaire qui suit (sur le texte ci-dessus) nous conservons le texte original en gras et police 14, tandis que le commentaire n’est pas en gras et est en police 12 (plus petit)

*

Commentaire : L’homme est à la ressemblance de Son Créateur.

L’homme, devrait (ressembler) imiter son créateur, il serait alors conforme au secret de la « forme supérieure» à son image et à sa ressemblance.

הָאָדָם רָאוּי שֶׁיִּתְדַּמֶּה לְקוֹנוֹ וְאָז יִהְיֶה בְּסוֹד הַצּוּרָה הָעֶלְיוֹנָה, צֶלֶם וּדְמוּת.

Le mot אדם    signifie ressembler comme dit le prophète : וּבְיַד הַנְּבִיאִים, אֲדַמֶּה.par la voix des prophètes, je ferais connaître des visions. Osée 12,11. Il sied donc à « l’homme » celui qui ressemble d’être  fidèle à cette ressemblance.

Ha-Chem est qualifié de  son créateur קונו  de la racine קנין acquisition, Il a créé le monde est lui insuffle la vie, Il subvient à tous les besoins de ses créatures constamment, à chaque instant. Pour cette raison Il le possède.

L’homme a été créé à l’image et selon la figure de Son créateur. Comme dit le verset : faisons l’homme à Notre image et à notre ressemblance ! נעשה אדם בצלמנו כדמותנו .

Rachi dit : À notre image : Sur notre modèle. À notre ressemblance : Capable de comprendre et doué d’intelligence.

Le corps de l’homme est à l’image de la structure  des Séfirot, des Midoths, par les quelles Ha-Chem  l’a créé et le maintien en vie. Cette structure est établie sur trois piliers, celui de droite la bonté, celui de gauche la rigueur et le pilier central qui maintient le système en équilibre.

Chacun des membres et des organes du corps humain contiennent des forces et des énergies spirituelles qui lui permettent d’agir. Le corps physique n’est que le vêtement de ces énergies. Le nom attribué aux organes ne l’ait pas pour l’enveloppe mais pour les énergies. La main de l’homme, ce que nous appelons la main est le sens figuré de la vraie main qui se trouve dans la structure spirituelle des mondes du haut.

Ainsi quand la Torah parle de la main de D, celle-ci est réelle, il s’agit d’une force ou lumière spirituelle qui agit selon sa propre qualité, la main droite étant la Bonté.

La ressemblance de l’homme avec son créateur doit aussi se faire par les actions, imiter et adopter les qualités de D.

Car s’il se contente de Lui ressembler par son corps et non par ses actions, il trahit alors « la forme ». On dira de lui une forme remarquable et des actes répugnants.

שֶׁאִלּוּ יְדֻמֶּה בְּגוּפוֹ ולֹא בַּפְּעֻלּוֹת, הֲרֵי הוּא מַכְזִיב הַצּוּרָה וְיֹאמְרוּ עָלָיו צוּרָה נָאָה וּמַעֲשִׂים כְּעוּרִים.

Les Sefirot ou Midoths qui forment la structure des mondes du haut, ne sont que les outils qui permettent à la volonté du créateur de s’exprimer. Pour  manifester Son amour, c’est le « bras » droit qui agira, pour la justice le gauche etc. Pareil pour l’homme à  qui Ha-Chem confie Ses propres outils pour qu’il agisse de même. Si l’homme n’agit pas en conformité des moyens qui sont à sa disposition il trahit, trompe, il est infidèle à l’image. Comment une aussi belle forme peut-elle engendrer une telle laideur ? 

En effet l’essentiel de la forme et de l’image du haut sont ses actions, Or que vaudrait cette  (pour l’homme) cette ressemblance avec la forme du haut, de par la structure et le dessin de ses membres si par ses actes il n’imite pas Son créateur ?   

שֶׁהֲרֵי עִקַּר הַצֶּלֶם וְהַדְּמוּת הָעֶלְיוֹן הֵן פְּעֻלּוֹתָיו, וּמַה יוֹעִיל לוֹ הֱיוֹתוֹ כַּצּוּרָה הָעֶלְיוֹנָה, דְּמוּת תַּבְנִית אֵבָרָיו, וּבַפְּעֻלּוֹת לֹא יִתְדַּמֶּה לְקוֹנוֹ.

Comme nous l’avons déjà souligné le principe des Séfirot sont les actions par lesquelles le D créateur se dévoile à Ses créatures. L’essence même de D nous Est impénétrable, insondable, nous ne pouvons l’appréhender que par Ses actions. En les méditant nous saisissons un peu de Sa grandeur. Comme dit le Prophète Elie dans sa prière : Maitre des mondes Tu Es élevé au-dessus des êtres supérieurs, plus secret que toutes les énigmes, aucune intelligence ne peut T’appréhender. C’est Toi qui fais éclore 10 Sefirots par les quelles Tu diriges les mondes impénétrables et les mondes dévoilés et par elles Tu Te dérobes aux hommes. Péti’hat Elihaou.

La raison d’être de l’homme dans ce monde est de purifier élever la partie bestiale (le Néféch) de son être de la sanctifier pour qu’elle s’unisse à la tranche sainte de son âme la Néchama. Le Néféch est assimilé au corps il se situe essentiellement dans la partie basse de l’homme, sous le diaphragme qui sépare le système respiratoire du système digestif. Cette élévation, purification, sanctification passe obligatoirement par le raffinement de la personnalité et l’adoption des réelles qualités. L’accomplissement des Mitsvot doit nous amener à cela. Cependant leurs seules applications, par des individus rustres et grossiers ressemblent à un joyau porté par une brute sale et nauséabonde. Le sage compare cela à une bague en or dans le groin d’un cochon !נזם זהב באף חזיר.  Proverbes 11,22.

לְפִיכָךְ רָאוּי שֶׁיִּתְדַּמֶּה אֶל פְּעֻלּוֹת הַכֶּתֶר, שֶׁהֵן שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵהמִדּוֹת שֶׁל רַחֲמִים עֶלְיוֹנוֹת, וּרְמוּזוֹת בְּסוֹד הַפְּסוּקִים מיכה ז’, י »ח-כ »         מִי אֵל כָּמוֹךָ נֹשֵׂא עָוֹן וְעֹבֵר עַל פֶּשַׁע לִשְׁאֵרִית נַחֲלָתוֹ לֹא הֶחֱזִיק לָעַד אַפּוֹ כִּי חָפֵץ חֶסֶד הוּא; יָשׁוּב יְרַחֲמֵנוּ יִכְבֹּשׁ עֲוֹנוֹתֵינוּ וְתַשְׁלִיךְ בִּמְצוּלוֹת יָם כָּל חַטֹּאתָם; תִּתֵּן אֱמֶת לְיַעֲקֹב חֶסֶד לְאַבְרָהָם אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתָּ לַאֲבֹתֵינוּ מִימֵי קֶדֶם « 

Par conséquent, il convient à l’homme d’imiter, d’adopter, les actes de la « Couronne » Le Kéter, qui sont les treize attributs de la Clémence (mesures de Miséricorde) du haut. Auxquelles font allusion le secret des versets de Mi El Kamo ‘ha ! Michée 7, 18-20.

La Couronne est la première des 10 Séfirot, elle est symbolisée par la « pointe » du Yod du Nom de quatre lettres. Elle Est imperceptible, élevée au-dessus de toute la structure, elle l’enveloppe et lui transmet Sa volonté. La volonté première du créateur, celle de donner vie au monde est l’expression de cette Séfirah. Le mot volonté רצון  a la même valeur numérique que « Son Nom » שמו  346.

Ces 13 attributs de la Clémence ont été dévoilés par Ha-Chem à Moché après qu’Israël ait fait la faute du veau d’or.il est dit exode 32,10. Et maintenant laisse- Moi, que s’enflamme Ma colère contre eux et que Je les anéantisse. Rachi  rapporte le Médrach :   Alors que nous n’avons pas encore entendu Moché prier pour eux. Il lui a, en fait, « ouvert une porte » et lui a fait savoir que c’est de lui que dépendait la chose : Il ne les détruirait pas s’il priait pour eux.

Plus loin il est dit :

ויַעֲבֹר יְהֹוָה עַל פָּנָיו וַיִּקְרָא, יְהֹוָה | יְהֹוָה, אֵל רַחוּם וְחַנּוּן, אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב חֶסֶד וֶאֱמֶת, נוֹצֵר חֶסֶד לָאֲלָפִים, נוֹשֵׂא עָווֹן וָפֶשַע וְחַטָּאָה, וְנַקֵה :

L’Eternel passa devant lui et Il proclama : Eternel ! Eternel ! D Tout puissant, miséricordieux, clément, lent à la colère, multipliant les grâces et l’équité, Il garde Sa grâce à 2000 générations, supporte les offenses, les rébellions et les fautes et les efface.

Les 13 attributs sont l’expression de l’amour infini qu’Ha-Chem a pour Ses créatures et en particulier pour Son peuple.

Moché demanda à D : « Fais-moi voir Ta Gloire ». Ha-Chem lui répondit : « Je ferai passer toute Ma bonté devant ta face et Je proclamerai le Nom de l’Eternel devant toi » (Exode 33,19). Le Rav Or Ha’ Haïm commente l’expression « Je proclamerai le Nom » comme suit : « Je ferai passer mes Midoths (mes attributs) une à une devant toi et Je les nommerai chacune par son nom et toutes ensembles porteront le Nom de l’Eternel י-ה-ו-ה. Les 13 attributs de clémence ne sont pas des qualités empruntées que D applique selon les circonstances, elles sont Son Essence et Son Nom. Elles sont Un. (voir plus loin le développement de cette explication).

אִם כֵּן, רָאוּי שֶׁתִּמָּצֶאנָה בוֹ שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת אֵלּוּ. וְעַכְשָׁיו נְפָרֵשׁ אוֹתָן הַפְּעֻלּוֹת שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה, שֶׁרָאוּי שֶׁתִּהְיֶינָה בוֹ.

Il convient donc que ces 13 qualités se retrouvent en lui (l’homme). A présent nous  expliquerons ces actions au nombre de 13 qu’il convient d’adopter.

Introduction aux 13 attributs de la clémence : י »ג מידות הרחמים

Le mot Ehad Un a pour valeur numérique 13 :

De même que le mot amour »Ahava אהבה   »

Les deux mots associés ont la valeur numérique du Nom : 26. La définition même de l’amour est de faire Un avec l’être aimé. Les 13 attributs sont l’expression de l’amour infini qu’Ha-Chem a pour ses créatures et en particulier pour son peuple.

Moché demanda à D : Fais-moi voir Ta Gloire. Ha-Chem lui répondit : Je ferai passer toute ma bonté devant ta face et Je proclamerai le Nom de l’Eternel devant toi. Exode 33-19.

Le Rav Or Ha Haïm commente l’expression, Je proclamerai le Nom. Il dit : Je ferai passer mes Midoths (mes attributs) une à une devant toi et Je les nommerai chacune par son nom et toutes ensembles portent le Nom de l’Eternel י-ה-ו-ה- . Les 13 attributs de clémence ne sont pas des qualités empruntées que D applique selon les circonstances, mais elles sont Son Essence et Son Nom. Elles sont Un.

Ces treize attributs sont mentionnés une autre fois dans les textes sous une autre forme, dans la prophétie de Miché 7 ,18-20.

Qui est comme Toi ô Dieu 1 – Toi qui pardonnes les iniquités 2-  Qui fait grâce aux offenses 3-  pour le reste de Ton héritage 4 – Toi qui ne gardes pas Ta colère à jamais 5  – Car Tu aspires à la bonté 6 – Tu seras de nouveau compatissant envers nous . 7  –  Tu effaceras nos iniquités 8 -Tu plonges tous leurs péchés dans les profondeurs de la mer 9  –  Tu  donnes la vérité à Yaacov10 –   La bonté à Abraham 11 –  Que Tu as jurées à nos pères  12 –  Dès les premiers temps(âges)13-

Le Zohar qualifie ces 13 attributs de « Tikouné Dikna »les arrangements de la barbe. Il va s’appliquer à les placer chacun à sa place sur le visage. Voir Zohar vol 2- p130 b-p177a.

La barbe est formée de poils qui sont les conduits par lesquels se déversent les bontés. Les poils de barbe sont vides.

Le Rav Ha Ari Zl explique qu’il y a deux dimensions à l’expression de la miséricorde divine, le grand visage,     אריך אנפין et le petit visage זעיר אנפין   .

A la sortie d’Égypte au moment du passage de la mer les enfants d’Israël ont vu leur sauveur comme un guerrier valeureux. Comme dit le verset l’Eternel est un homme de guerre, l’Eternel Est Son Nom. Exode 15-2-3. Dans Cette vision prophétique Ha-Chem leur apparaît comme celui qui applique la justice, celle-ci est la conséquence des actes, mesure pour mesure. Pour les uns la sanction implacable et pour les autres la délivrance. Le petit visage l’application du jugement.הנהגת המשפט

Lors du don de la torah Ha-Chem leur apparaît comme un vieux sage installé dans la maison d’étude. Le « Grand visage »c’est la miséricorde absolue.  הנהגת החסד

Le visage traduit l’intériorité de la personne, le mot Panim ressemble au mot penimi intérieur. C’est par le visage que l’on s’adresse aux autres, en hébreu c’est la même racineפונה אל-פנים- פנימי).) .

Le grand visage se situe à un niveau extrêmement élevé, celui de la couronne, là où la bonté est absolue. A ce sommet il n’y a pas de place pour autre chose, les bontés s’expriment dans toutes leurs puissances. La barbe du grand visage est blanche comme celle d’un ancien ou d’un homme âgé elle est miséricorde.

Le petit visage est à un niveau plus bas, il se situe au niveau du corps, c’est ici que la splendeur du pouvoir royal s’exprime.

Le jugement doit s’appliquer et la loi doit être rendue selon les actions des hommes.

C’est le sens du terme petit la notion de limite détermine la rigueur. La barbe du petit visage est noire elle exprime la loi stricte. C’est la balance qui symbolise le jugement rendu avec équité. Dans l’arbre Séfirotique la direction du jugement, est l’association des trois Midot suivantes. L’amour ou la bonté qui va défendre l’accusé. La rigueur et la fermeté qui vont charger et accusé. Et enfin la Midah de l’équilibre qui met le système en harmonie afin que la justice se fasse sans excès.

Cette justice sanctionne le bien comme le mal.

Parfois les mérites sont insuffisants alors que les charges pèsent très lourds, la sanction ne peut être que terrible, comment faire pour l’atténuer ? Selon les règles établit par la justice il n’y a rien à faire. C’est le principe même de la justice !

Les 13 attributs de la clémence doivent intervenir, ils sont un « Joker » entre nos mains.

La bonté absolue doit parvenir aux niveaux inférieurs, celle qui se situe au niveau du grand visage doit se déverser pour atteindre le petit visage là où la justice est rendue.

Le mot visage qu’on utilise ici est donc l’expression des Midot par lesquelles Ha-Chem s’adresse à ses créatures et se dévoile à elles.

Les Midot mentionnées par Moché sont celles du Tipheret, du petit visage, elles sont les conduits par lesquels passent les miséricordes elles même qui sont celles du Kéter ou du grand visage, ce sont celles mentionnées par Mikha Ha-Morachti, Miché.

Le petit visage n’a en réalité que neuf Midot qui sont mentionnés dans la Paracha de Chelah Lekha. Et maintenant de grâce que la puissance du Seigneur se grandisse comme Tu l’as déclaré, c’est-à-dire que Moché demande que le petit visage s’étende et arrive à 13 Midot.

Les quatre premières sont manquantes le Tipheret doit s’élever au niveau du Kéter pour les obtenir, c’est le sens des deux Noms de quatre lettres qui introduisent les Midot invoquées par Moché.

Au  début de l’histoire de l’humanité la direction du monde était celle du grand visage, pour cette raison les hommes avaient une longue vie et n’avaient aucune Mitsva à accomplir. Ils devaient jouir des lumières et ne pas empêchaient les réparations de se faire. Cependant comme cela est raconté dans la Torah, ils ne remplissent pas leurs missions Ha-Chem change alors la direction du monde avec l’apparition d’Avraham.

Celle-ci est transmise au petit visage la vie se raccourcie et les Mitsvot sont ordonnées à Avraham. Voir le Hassid dans Adir Ba-Marom page 36.

Quand les Béné Israël acceptent la Torah, nos maitres disent que les impuretés  contenues dans le corps disparurent. Ces impuretés étaient dues à la faute originelle. Ils atteignent alors le degré spirituel d’Adam avant la faute. Voir Chabbat 146b.

En faisant la faute du veau d’or ce niveau est perdu et le monde devient celui que nous connaissons. La différence entre les première tables et les secondes est en fait un changement dans la direction du monde, ils avaient atteint le niveau de la direction du Grand Visage et en fautant la réduisent à celle du Petit Visage. Voir Baba Kama 54b, le mot Tov n’apparait pas dans les 1ers tables ; Voir  Maharal dans Tiphéret Israël page 103 ;

C’est alors qu’Ha-Chem dévoilera les 13 attributs de clémence à Moché, ceux du petit visage.

Le grand visage possède trois Noms de quatre lettres deux se situent sur ses joues et un sur le front, ce sont ceux des joues qui sont descendus pour compléter les quatre Midot qui lui manque.

Les Midot du petit visage sont des conduits qui habillent les influx qui parviennent du grand visage, elles en sont le vêtement (בגד) qui a pour valeur numérique 9.

De même il y a 13 attributs qui chacun représente une Midah du Nom dont la valeur numérique est de 26, 13x 26=338 –valeur numérique de vêtement, לבוש- C’est le Talith dans lequel s’enveloppe le Saint béni Soit-Il, c’est le vêtement blanc de pureté totale.

Quand le moment est propice pour la miséricorde (עת רצון   ) les Midot du Tipheret, petit visage s’habillent dans celles du Kéter du grand visage, pour agir au-delà de la justice et du Din, avec une immense clémence en dehors des règles comme pour le don de la torah.

Les conduits du Kéter, du grand visage, illuminent les 9 conduits du Tipheret, petit visage, c’est l’action de la Téchouva, le mal disparaît.

Le visage du Tipheret à deux facettes, l’une qui applique le jugement sur ceux qui le mérite et sanctionne les mauvais selon la loi établit. L’autre dont l’action n’est pas visible qui agit dans l’intériorité pour la disparition des accusations portées contre les enfants d’Israël, alors le Din se transforme en clémence.

La huitième et la treizième Midah sont appelées « Mazala Kadicha » le mot Mazal signifie couler se rependre, ce sont elles qui font parvenir la clémence aux mondes d’en bas. Les Midot qui sont au-dessus de la huitième sont en deux parties à droite et à gauche du visage, la huitième unie le tout pour transmettre à la treizième qui reçoit l’influx directement. Ces deux Midot étant la partie de la barbe qui descend à partir du menton, la huitième étant la partie extérieure de l’épaisseur de la barbe et la treizième la partie intérieure c’est pour cela qu’elles sont qualifiées par le mot Mazal.

Tableaux des 13 attributs : לוח י »ג מדות

Correspondance entre ceux de Moché et ceux de Miché. Leurs places sur le visage.

En hébreu :

En français :

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Fin du 1^er cours. (L’homme est à la ressemblance de son Créateur)