Le Vidouï  confession des fautes. Michel Baruch

Le Vidouï  : La confession des fautes. Michel Baruch

Vidouï confession des fautes

Les rayons lumineux.

Tous droits réservés à Michel Baruch (Beth Hamidrach de Sarcelles)

Nous vous recommandons le site internet animé par Michel Baruch

Egalement tous les cours de Michel Baruch sur notre site « Jardin de la Torah »

Dans cette série (cours audio) :

Eloul – Téchouva – Séli’hot

• Le mois d’Eloul – Le mois du repentir
• Eloul – Réparation et renaissance
• Eloul les Sélihot – Introduction
• Eloul les Sélihot – Les 13 attributs de clémence
• Eloul les Sélihot – Les supplications
• Eloul les Sélihot – Je me lève avant le jour pour implorer le Seigneur (ce cours)
• Le psaume 27 (lu depuis Eloul jusqu’à Sim’hat Torah)

Roch Hachana

• Le Chofar
• Le son du Chofar
• Moussar du Rashash avant les sonneries
• La prière de Roch Hachana
• La Amida de Roch Hachana
• Hamelekh Hakadoch
• Moussaf de Roch Hachana
• Avinou Malkénou
• Le Tachlikh
• Le secret du Tachlikh
• Rambam Lois de la Téchouva Ch. 1 et 2
• Rambam Lois de la Téchouva Ch. 3
• La prière de Hannah

Cours écrits sur Roch Hachana et Yamim Noraïm :

• Ségoula du Psaume 27 pendant Eloul
• Roch Hachana : l’expression de nos ambitions
• La Téchouva
• La Téchouva II
• La prière de Moché
• Chir Hamaalot Mimaamakim
• Le Vidouï  confession des fautes (ce cours)
• Le vidouï II. L’action de repentance

Pour télécharger le PDF correspondant : Télécharger “LES SELIHOTS III - le Vidouï - Michel Baruch” LES-SELIHOTS-III-le-Vidoui.pdf – Téléchargé 169 fois – 564,17 Ko

Le Vidouï  La confession des fautes. Michel Baruch

Le Vidouï (confession des fautes) est dit lors des Séli’hoth et plusieurs fois pendant Yom Kippour. Il est dit également tout au long de l’année (hormis Shabbath et Yom Tov et en certaines occasions).

אָנָּא יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ וֵאלֹהֵי אֲבוֹתֵינוּ .                               

 De grâce Eternel notre D et D de nos pères

On rajoute le mot Ana comme le faisait le Cohen Gadol le jour de Kippour. Yoma37a.

Lors de la faute du veau d’or Moché se tourna en prière vers Hachem et Lui dit : Hélas ! Ce peuple a commis un grand péché. Il employa le mot « Ana traduit par Hélas », le Targoum Yéhonathan le traduit par de grâce, s’Il Te plaît. Le Rav Even Ezra l’explique comme la contraction de « Al-Na »ne fait pas cela.

Eternel : c’est la Mida de bonté. Nous implorons Hachem pour qu’Il élimine la faute et la trace de cette faute uniquement parce qu’Il Est Miséricorde.

Notre D. Même quand nous fautons et que nous nous écartons du chemin de la Torah nous restons le peuple d’Hachem et Lui reste notre D.

Rabbi Méir disait nous restons toujours Ses enfants comme le dit le prophète « Revenez enfants rebelles dit l’Eternel ». Jérémie 3-14. Kidouchin 36a.

On mentionne le mérite des pères comme l’a fait Moché dans sa prière : Souviens-Toi d’Avraham d’Ytshaq et d’Israël Tes serviteurs.

Que Te parvienne notre prière et n’ignore pas notre demande, notre Roi :

תָּבֹא לְפָנֶיךָ תְּפִלָּתֵנוּ. וְאַל תִּתְעַלַּם מַלְכֵּנוּ מִתְּחִנָּתֵנוּ.

Que signifie cette phrase ? Y aurait-il des cloisons qui feraient écrans entre nous et notre Père ? Nos maîtres enseignent dans le Médrach : Au début de la création la Chéhina résidait essentiellement dans ce bas monde. Le corps de l’homme et la matérialité ne sont pas des obstacles à la Présence, bien au contraire ils en sont les supports.

Adam commis la faute et La Présence se retira de ce monde, elle s’établit dans le premier des cieux. Cet éloignement se traduit par un épaississement du corps d’Adam, la matière devient grossière elle prend du volume. L’ensemble de la création et des créatures se transforment, la matière est dominante. La création initiale dans laquelle Adam est placée, le Gan Éden, est après la faute, le monde physique et matériel que nous connaissons.

Puis ce fut le tour de Caïn de fauter, elle s’éloigna un peu plus de ce monde .Vient Énoch et altère le concept de l’Unicité en suggérant celui qui mènera à l’idolâtrie. Rambam Hilkhot Avoda Zara ch1 h1.

La génération du déluge détériore à son tour les mœurs et les agissements et pervertie ses voies comme cela est largement exposé dans la Torah.

Celle de la tour de Bavel, développe le projet de faire de ce monde un sanctuaire de la matérialité où il n’y serait aucune place à la spiritualité. Le monde physique serait le royaume des hommes qui s’y feraient un nom.

 Les gens de Sédom et enfin les Égyptiens, reprennent à leurs comptent les erreurs de leurs anciens en les établissant comme codes de vie pour leurs sociétés.

Tous accélèrent l’éloignement de la Présence qui de replie en replie elle se réfugie dans le plus haut des cieux, au 7eme. La conséquence de cette cascade de fautes atteint des sommets, les hommes sont maintenant persuadés que la création est totalement détachée du créateur, elle est indépendante de Sa volonté hvc. 

La Face voilée signifie que le monde semble livré à lui-même les hommes peuvent se permettre de faire ce que bon leur semble. Il n’y a plus de retenue, la modération est une notion absente de la conscience humaine. Tous les excès sont admis.

C’est alors que survient Abraham, il s’introduit dans ce monde de ténèbres comme la lumière qui jaillit et illumine un souterrain obscur.

Il entame le processus du rétablissement de la Présence. Il proclame que le monde possède un Maitre qu’Hachem en Est Le Seigneur.

Cela se poursuit par le travail d’Ytshaq et celui de Yaakov, puis viennent Lévi, Amram et Moché, ils parachevèrent l’œuvre entreprise par les pères. À chacune de ces générations, par l’action des justes, la Présence se rapproche de Son monde. Elle descend d’un niveau à chaque intervention, pour qu’enfin cette entreprise trouve son couronnement dans le sanctuaire érigé par le roi Chlomo, elle retrouve toute Sa place. Alors tous les écrans disparaissent la proximité entre la Présence et Son monde est réelle.

Quelques temps avant la destruction du temple, nos maîtres disent que la Chéhina entama un repli en 10 étapes. À la disparition du temple une muraille de fer s’établit entre Israël et leur Père qui réside maintenant dans les hauteurs. Roch Ha Chana 31a.

Nous déplorons souvent la distance que D à met entre Lui et nous de l’indifférence et du dédain qu’Il semble nous témoigner. Nos prières restent lettres mortes, Est-Il sourd à nos suppliques ? Cela n’est pas de Son chef mais nous sommes les architectes et les artisans des murs et des cloisons qui bloquent l’accès des palais de la Miséricorde.

Nos fautes et celles des anciens font que cette muraille se renforce, elle s’élève de plus en plus haut. Nous disons ici deux choses, Que Te parvienne notre prière, il s’agit de traverser l’épaisse muraille, cela est possible par la sincérité et la ferveur de nos prières.

Et d’autre part nous demandons qu’Hachem n’ignore pas nos demandes. Il s’agit de la hauteur de la cloison. Les maîtres du Moussar disent ceux qui refusent de voir leurs propres défauts et les ignorent, sont la cause du détournement du regard d’Hachem.

Les pensées de repentance qui parfois traversent notre esprit, la honte ou le trouble qui nous envahissent quelquefois, quand nous prenons conscience des comportements méprisables, indignes qui sont souvent les nôtres au quotidien.

Sont les moyens pour traverser les cloisons et les murailles que nous érigeons entre nous et la Présence. Ils ont la force suffisante pour faire disparaître les écrans, pour rétablir l’intimité entre Israël et Son Seigneur. Voir Rav Hida zl Dévach Lé Pi lettre Vav article 13.

Le mot Téfilah sous-entend l’attachement, le lien solide avec Hachem. Ce lien dépend de la qualité, de la sincérité, de la ferveur de nos suppliques ce sont ces qualités qui perforent les murailles.

Le mot demande est dit תחינה c’est ce mot qu’utilise Moché pour se mettre en prière devant D. Il élève vers Lui 515 prières d’une qualité et d’une puissance exceptionnelles. A ce sujet Rachi rapporte l’enseignement des sages qui soulignent que ce terme traduit la demande de celui qui implore la grâce sans mettre en avant ces mérites. Cette qualité est celle des justes qui bien qu’ayant de nombreuses vertus d’en réclament aucune prérogative.מתנות חינם.

Ce principe est essentiel, fondamental voir indispensable pour que la prière soit agréée. Il y a lieu de rappeler ici qu’avoir une pensée telle que celle de croire que notre prière est de qualité suffisante et que nous y avons mis toute notre ferveur et quelle mérite d’être exaucée cause en fait l’effet inverse de celui recherché. En effet cela ouvre la fenêtre du jugement, nos actions seront scrutées analysées examinées avec attention rien ne nous sera épargné. עיון תפילה

Il faut avoir au contraire en pensée que nous n’avons aucun mérite notre prière n’est pas de qualité mais c’est de par Sa Miséricorde qu’Hachem accédera à nos demandes.

C’est cette démarche qui permet à nos prières d’être estimées et appréciées d’Hachem.

Notre Roi : Il Est Le Seul à pouvoir dispenser Sa grâce. La grâce n’est pas méritée, elle est indépendante des règles et des lois, elle est accordée par la Volonté sans raison rationnelle.

Le verset dit « Je ferai grâce à qui Je veux faire grâce et Je ferai miséricorde à qui Je veux faire miséricorde ».

Car nous ne sommes pas effrontés et obstinés pour dire devant Toi Eternel notre D et D de nos pères que nous sommes des justes et n’avons pas fauté :

 שֶׁאֵין אֲנַחְנוּ עַזֵּי פָנִים וּקְשֵׁי עֹרֶף לוֹמַר לְפָנֶיךָ יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ וֵאלֹהֵי אֲבוֹתֵינוּ צַדִּיקִים אֲנַחְנוּ וְלֹא חָטָאנוּ

Effrontés : C’est à dire sans gêne ni honte. Les comportements indignes, les attitudes viles et méprisables que nous avons dans la faute nous sont abjectes, nous en sommes humiliés et avilis.

Obstinés :   insoumis, qui n’accepte pas les reproches littéralement qui ont la nuque raide. L’orgueil est l’ennemi de la Téchouva, il aveugle et ne permet pas de voir la réalité en face. Les hommes trouvent toujours des justifications pour légitimer leurs écarts, il y a constamment des causes et des raisons à leurs faiblesses. Mais devant Hachem cette attitude est détestable. Comme dit le verset : Dissimuler ses péchés ne porte pas bonheur ; qui les confesse et y renonce obtient miséricorde. Proverbes 23,13.

Le mot fauté se dit « Héth » le Ramban explique que ce mot a la même signification que « rater » comme rater sa cible. La faute traduit l’échec et le revers. Le projectile qui dévie de sa trajectoire et ne peut l’atteindre est perdu, le but n’est pas atteint ; c’est cela la faute.

  אֲבָל חָטָאנוּ עָוִינוּ. פָּשַׁעְנוּ. אֲנַחְנוּ וַאֲבוֹתֵינוּ וְאַנְשֵׁי בֵיתֵנוּ :

Mais nous avons fauté, péché et T’avons offensé nous et nos pères et les membres de notre maison :

Mais, a le sens de « seulement »ou de « en vérité », comme cela est dit au sujet de Sarah quand les anges lui annoncent qu’elle aura un enfant Onquelos traduit Aval par en vérité. De même quand les frères reconnaissent leurs torts au sujet de Yossef ils disent « Mais nous sommes coupables »c’est une réalité. Cette phrase constitue l’essentiel de la confession, la Guémara Yoma87b rapporte que Chémouel ne se levait que pour cette phrase.

Le Rav Abou-Darham rapporte un Médrach qui justifie que l’on fasse précéder le Vidouy par « Hatanou »quand Israël fauta ils s’avancèrent vers Moché et lui dirent « Nous avons fauté » et de suite Il leurs pardonna.

De même quand le prophète Nathan reproche à David son comportement et sa « faute » il lui fait un long réquisitoire au bout duquel David dit à Nathan : « J’ai péché envers le Seigneur… » Et Nathan répondit à David : « Eh bien ! Le Seigneur a effacé ta faute : tu ne mourras point. Samuel 2-12-13.

Le prophète coupe la parole à David il ne lui laisse pas le loisir de réciter le Vidouy entièrement et de suite la faute est effacée tu ne mourras pas.

Le Médrach Tanhouma dit tout celui qui a fauté et dit « j’ai fauté », l’ange n’a plus l’autorisation de l’atteindre. T Balak 10.

Nous faisons précéder nos fautes à celles de nos pères. Nous avons ajoutés nos propres fautes à celles de nos pères alors que nous aurions dû les réparer.

Le verset dit : Les pères ne doivent pas être mis à mort pour les enfants, ni les enfants pour les pères : on ne sera mis à mort que pour son propre méfait. Deutéronome 24-16.

Cela est dit dans le cas où les fils ne font pas la même transgression que leurs aînés. Mais quand les enfants prolongent les égarements des pères en empruntant leurs voies ils seront alors doublement passibles. C’est pour cela que nous confessons nos fautes et celles de nos pères.

Le « Héth » est la faute involontaire, le « Avon » est la transgression intentionnelle. Le « Pécha » est la rébellion.

Il y a des transgressions qui sont dues à la faiblesse humaine.

D’autres sont volontaires pour assouvir nos désirs.

Et parfois la transgression contient le reniement de l’essentiel hvc, comme le souligne le prophète. Jérémie dit : Quelqu’un peut-il se cacher dans un lieu occulte, sans que Je le voie ? dit l’Eternel. Est-ce que Je ne remplis pas le ciel et la terre ? dit l’Eternel. Jérémie 23,24.

Nous et les gens de nos maisons.

Le chef de famille est responsable des comportements des membres de sa maison.

Quel exemple donnons- nous à nos enfants et à nos proches ?

Leurs montrons- nous le vrai chemin ?

Les reproches, les remontrances, les sanctions que nous leurs infligeons pour l’accomplissement de la torah et des Mitsvot sont-ils justes, justifiés, bien compris ?

 Quelles en seront les conséquences ?

Comment nos enfants réagiront plus tard ?

Sommes-nous réellement concernés par la torah et les Mitsvot de nos proches ?

Y sommes-nous indifférents ?  Toutes ces interrogations et bien plus encore doivent être les nôtres quand nous prononçons ces phrases.

Le Vidouï est ordonné des 22 lettres de l’alphabet. Hachem utilisa ces 22 lettres pour créer le monde et maintient son existence par l’influence de ces lettres, comme dit le verset : Pour l’éternité, Seigneur, Ta parole demeure immuable dans les cieux. Psaumes 119,89.

Nos maîtres disent qu’il y a 600 000 lettres dans la Torah qui correspondent aux 600 000 âmes qui constituent le peuple d’Israël. Il est évident qu’il ne s’agit pas des lettres des cinq livres de la Torah qui ne contiennent que 304 805 lettres, mais des racines des lettres dans les mondes du haut. Chaque lettre se décline et se conjugue en plusieurs compositions qui ensemble comportent 600 000 lettres.

De même que le nombre des Léviim était de 22 000, comme celui des lettres (22), le nombre d’Israël correspond à l’intériorité des lettres. Chaque lettre écrite n’en comporte qu’une, le Alef par exemple א est une seule lettre, mais dès qu’on le prononce elle se développe pour en comporter trois אלף.

Ce concept des lettres est la source de l’énergie qui maintient l’existence de la création, chaque homme est lié à une lettre en fautant il endommage la lettre qui lui est rattachée.

C’est la raison pour laquelle le Vidouï est agencé sur les 22 lettres de l’alphabet de manière à réparer les choses à leurs sources. Voir Séfer Yétsira ch2 Michna 2.

Les hommes en fautant trahissent la parole de la création et détériore celle- ci. Ils se doivent de réparer les dommages à tous les niveaux. Il est aussi rajouté les cinq lettres finales qui correspondent aux cinq rigueurs.מ-ן-צ-פ-ך.   

En général nous récitons dans le Vidouï un mot par lettre que nous doublons pour les lettres finales uniquement.

Le tout petit: Michel Baruch. Poussière sur l’immense terre du Seigneur Tout Puissant !

אנא עפרא דמן ארעא  ע »ה  מישל דוד ברוך ס »ט  תבֺרך מפי עליון  המצפה לישועה  י »ר שלא ימושו מפי ומפי כל זרעי וזרע זרעי עד בגצ »בבי.

דברי תורה אלו להצופ »ט בשפע רב  למדב »רדק ז »ט בק’ לבב » א וליד »בא  ז »ט לדיב »חא ויצחק בר רג’לא מערבי בר מרגלית.

י »ר שיתקיימו בי ובזררעי  כל הברכות שהרב מברך בהקדמתו.

ברכה והצלחה בכל מילי לדר »ג’ לכ משפ’ יאב »א וכל אשר לו ימ »בא וכל אשר לו עליה בכל מעלות הת’ יד »בא יפתח ה’ לנו כל השערים להבין להשכיל ללמוד וללמד ולק ‘ יאיר לנו בתה »ק או »א .

עשה עמי אות לטובה !